ইসলামে বর্ণবাদ বা কাস্ট-সিস্টেম এবং স্বাধীনতা সংগ্রাম ও আমাদের ধর্মনিরপেক্ষ বাংলাদেশ | ইসলাম ও মুসলিম সিরিজ

“মানবজাতি সৃষ্টির সূত্রে এক ও অভিন্ন; বংশ বা বর্ণ মানুষকে শ্রেষ্ঠত্ব দেয় না, বরং মানুষের মেধা, কর্ম ও আত্মনিয়ন্ত্রণই তার প্রকৃত মর্যাদা নির্ধারণ করে।” — এটি ইসলামী সাম্যবাদের একেবারে মৌলিক দর্শন। বিদায় হজের ঐতিহাসিক ভাষণে মহানবী হযরত মুহাম্মদ (সা.) অত্যন্ত দ্ব্যর্থহীন ভাষায় ঘোষণা করেছিলেন, “ইসলামে কোনো আরবের ওপর অনারবের শ্রেষ্ঠত্ব নেই, কিংবা অনারবের ওপর আরবের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই। কোনো শ্বেতাঙ্গের ওপর কৃষ্ণাঙ্গের বা কৃষ্ণাঙ্গের ওপর শ্বেতাঙ্গের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব নেই। তাকওয়া বা আল্লাহভীতি ছাড়া মর্যাদার আর কোনো মাপকাঠি নেই।”

এই অমোঘ ও শাশ্বত ঘোষণার পরও যখন আমরা বর্তমান দক্ষিণ এশিয়ার (ভারত, পাকিস্তান ও বাংলাদেশ) মুসলিম সমাজের দিকে তাকাই, তখন এক চরম হতাশাজনক ও স্ববিরোধী চিত্র আমাদের সামনে ভেসে ওঠে। আমাদের স্বাধীনতা সংগ্রামের অনেকগুলো বড়, কিন্তু নীরব অর্জনের একটি হলো বাংলাদেশের মুসলিমদের মধ্য থেকে ‘জাত-পাত’ বা কাস্ট সিস্টেমের প্রায় চিরতরে অবসান ঘটা। শুনে হয়তো অনেকেই অবাক হচ্ছেন? ভাবছেন, মুসলিমদের মধ্যে আবার কাস্ট সিস্টেম কী? উঁচু-নিচু জাতের ভেদাভেদ তো শুধু হিন্দু সমাজের সমস্যা, ইসলাম তো সাম্যের ধর্ম!

দুঃখজনক হলেও সত্য যে, এই ধারণাটি সম্পূর্ণ ভুল। অত্যন্ত পরিতাপের বিষয় হলেও সত্য যে, কাস্ট সিস্টেম বা জাত-পাতের এই নোংরা ব্যাধিটা আমাদের মুসলিম সমাজেরও, এবং বেশ ভালোভাবেই এর শেকড় সমাজের রন্ধ্রে রন্ধ্রে গেঁথে আছে। আরবে কুরাইশ আর অ-কুরাইশদের মর্যাদা এক নয়, আরব আর অনারবদেরও এক চোখে দেখা হয় না। আর এই ভারতীয় উপমহাদেশের মুসলিমদের সমাজ তো শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ‘আশরাফ’ (উচ্চজাত), ‘আজলাফ’ (নিম্নজাত) আর ‘আরজাল’ (অন্ত্যজ)—এমন প্রায় ১৫০টিরও বেশি কাস্ট বা উপ-কাস্টে বিভক্ত। ভারতে এটা সরাসরি ‘কাস্ট’ বা ‘জাত’ হিসেবে নগ্নভাবে চলে, আর পাকিস্তানে চলে ‘রক্ত, বংশ আর গোত্রের’ অহংকার বা ‘বিরাদারি’ প্রথা দিয়ে।

বিশ্বাস না হলে ভারত বা পাকিস্তানের যেকোনো সাধারণ মানুষের সাথে একটু মিশে দেখুন, তাদের পারিবারিক আড্ডায় বসুন; দেখবেন বিয়ে-শাদী বা সামাজিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে এই অদেখা দেয়ালটা আজও কতটা পাকা। এই আধুনিক ইন্টারনেটের যুগে এসেও তাদের এই জাতপ্রথার নগ্ন রূপটা সবচেয়ে বেশি চোখে পড়ে মেট্রোমোনিয়াল বা বিয়ের সাইটগুলোতে। ভারত বা পাকিস্তানের যেকোনো বড় মুসলিম ম্যাচমেকিং সাইটে ঢুকলেই দেখবেন, সেখানে পাত্র-পাত্রী খোঁজার জন্য ধর্মের পাশাপাশি ‘কাস্ট’ বা ‘সাব-কাস্ট’ ফিল্টার করার অপশন রাখা হয়েছে। সৈয়দ, শেখ, সিদ্দিকী বা মোঘলদের মতো তথাকথিত ‘আশরাফ’ বা অভিজাত পরিবারগুলো আজও নিজেদের জাতের বাইরে অন্য কোথাও বিয়ে করার কথা ভাবতেই পারে না। রক্তের এই তথাকথিত ‘পবিত্রতা’ রক্ষার অন্ধ অহংকার তাদের মজ্জায় মজ্জায় মিশে আছে।

ইসলাম একটি কঠোর একেশ্বরবাদী ও সাম্যবাদী জীবনদর্শন হওয়া সত্ত্বেও, দক্ষিণ এশিয়ায় গত প্রায় বারোশত বছরের ঐতিহাসিক রূপান্তর, বিভিন্ন বহিরাগত শাসকশ্রেণীর রাজনৈতিক প্রভাব এবং স্থানীয় সামাজিক কাঠামোর সাথে অভিযোজনের ফলে মুসলিম সমাজে এক সুনির্দিষ্ট ও সুস্পষ্ট সামাজিক স্তরায়ন (Social Stratification) গড়ে উঠেছে। দক্ষিণ এশীয় মুসলিম সমাজে এই স্তরবিন্যাস হিন্দু সমাজব্যবস্থার ‘পবিত্র’ (Pure) ও ‘অপবিত্র’ (Impure) ভাবাদর্শ বা বৈদিক ধর্মে বর্ণিত ‘বর্ণপ্রথা’র সাথে হুবহু এক না হলেও, পেশাগত বিভাজন, সামাজিক মর্যাদা, বৈবাহিক নিয়মকানুন (Endogamy) এবং বংশীয় পরিচয়ের (Lineage) ভিত্তিতে এখানে একটি পাথরের মতো শক্ত জাতভিত্তিক কাঠামো গড়ে উঠেছে।

ধারণাগত ও তাত্ত্বিক কাঠামো: সমাজবিজ্ঞানীদের চোখে মুসলিম জাতপ্রথা

মুসলিম সমাজে সামাজিক স্তরায়ন বোঝার জন্য পাশ্চাত্য ও প্রাচ্যের সমাজবিজ্ঞানীরা বিভিন্ন সময়ে নানা মতবাদ উপস্থাপন করেছেন। হিন্দু জাতপ্রথার সাথে মুসলিম জাতপ্রথার কিছু মৌলিক বৈসাদৃশ্য ও সাদৃশ্য রয়েছে। হিন্দু জাতপ্রথা মূলত ধর্মীয় শাস্ত্রীয় অনুশাসন (যেমন: মনুসংহিতা) এবং জন্ম জন্মান্তরের কর্মফল ও ‘পবিত্র-অশুচি’ (Purity and Pollution) দর্শনের ওপর প্রতিষ্ঠিত। কিন্তু ইসলামি ধর্মতত্ত্বে এই রূপ শাস্ত্রগত কোনো স্বীকৃতি নেই। তা সত্ত্বেও, দক্ষিণ এশীয় মুসলিম সমাজে গোত্রীয় ও বংশগত অন্তর্বিবাহ (Endogamy), নির্দিষ্ট পেশাগত উত্তরাধিকার, বংশানুক্রমিক সামাজিক মর্যাদা (Hereditary Status) এবং নিচু জাতের মানুষের প্রতি সামাজিক বৈষম্য চরমভাবে বিদ্যমান, যা হিন্দু জাতপ্রথার কাঠামোগত রূপের সাথেই পুরোপুরি সাদৃশ্যপূর্ণ।

খ্যাতনামা সমাজবিজ্ঞানী গাউস আনসারী (Ghaus Ansari) ১৯৬০ সালে ভারতীয় মুসলিমদের সমাজ বিশ্লেষণ করতে গিয়ে জাতপ্রথার চারটি প্রধান বৈশিষ্ট্য চিহ্নিত করেন:

১. গোত্রভিত্তিক অন্তর্বিবাহ (Endogamy within the group),

২. ক্রমোচ্চ স্তরবিন্যাস (Hierarchical gradation),

৩. জন্মসূত্রে পরিচয় নির্ধারণ (Determination of membership by birth), এবং ৪. পেশাগত বাধ্যবাধকতা।

পাশ্চাত্য নৃবিজ্ঞানী লুই দুমন্ট (Louis Dumont) তাঁর গবেষণায় অভিমত ব্যক্ত করেন যে, ভারতে আগত বহিরাগত মুসলিম বিজয়ীরা সর্বভারতীয় হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ পরিবেশের সাথে টিকে থাকার ও প্রশাসনিক সমঝোতা করার তাগিদেই এই সামাজিক জাতপ্রথাকে পরোক্ষভাবে মেনে নিয়েছিল। অন্যদিকে, এম. এন. শ্রীনিবাস (M. N. Srinivas) ও আর. কে. ভট্টাচার্য মনে করেন, স্থানীয় হিন্দু সমাজ থেকে যেসব গোষ্ঠী ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, তারা তাদের পূর্বপুরুষদের হাজার বছরের সাংস্কৃতিক ও সামাজিক জাতপ্রথার সংস্কার সম্পূর্ণরূপে বর্জন করতে পারেনি। ফলে ধর্মান্তরের সাথে সাথেই জাতপ্রথাও অত্যন্ত স্বাভাবিক প্রক্রিয়ায় মুসলিম সমাজে প্রবেশ করে।

১৯৭৩ সালে সমাজবিজ্ঞানী ইমতিয়াজ আহমেদ (Imtiaz Ahmad) তাঁর বিখ্যাত “Caste and Social Stratification among the Muslims” গ্রন্থে প্রমাণ করে দেখান যে, তত্ত্বীয়ভাবে সাম্যবাদী হলেও বাস্তবে ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলের মুসলিমদের দৈনন্দিন জীবনে জাতভিত্তিক পরিচয় অত্যন্ত কঠোরভাবে সংরক্ষিত হয়।

ইতিহাস ও ক্রমবিকাশ: আরব বিশ্ব থেকে উপমহাদেশের দরবার পর্যন্ত

মুসলিম সমাজে সামাজিক ব্যবধান ও কুলীনতার সূচনা কেবল ভারতে এসে হয়নি; এর একটি ঐতিহাসিক পটভূমি পারস্য ও মধ্যপ্রাচ্যেও বিদ্যমান ছিল। মহানবী হযরত মুহাম্মদ (সা.)-এর মৃত্যুর পর, সপ্তম শতাব্দীতে নেতৃত্ব ও উত্তরাধিকার নিয়ে যখন আরব উপজাতি ও পরিবারগুলোর মধ্যে দ্বন্দ্ব শুরু হয়, তখন থেকেই সামাজিক স্তরায়ণের একটি নতুন মাত্রা যোগ হয়। আরব সমাজে নবুওয়াতের রক্তসম্পর্কীয় বংশধরদের (আহলে বাইত বা কুরাইশ) বিশেষ মর্যাদার দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়। পরবর্তীতে পারস্যের ইসলামী সাম্রাজ্যে নিযামুল মূলকের ‘সিয়াসতনামা’ (১১ শতক) এবং নাসিরুদ্দিন তুসীর ‘আখলাক-ই-নাসিরী’ (১৩ শতক) এবং ১৭ শতকের ‘জামি-ই-মুফিদি’-র মতো রচনাগুলোতে রাষ্ট্রীয় পদ ও সামাজিক পেশার ভিত্তিতে শ্রেণীবিভাজনের নীতিমালার প্রমাণ পাওয়া যায়।

আরব সাম্রাজ্যের বিস্তারের সময় থেকে মুসলিমদের মধ্যে আরও দুটি বিভাজন দৃশ্যমান হয়। প্রথমত, আরব বনাম অনারব: অনারবদের (আজম) তুলনায় আরবদের শ্রেষ্ঠত্ব দাবি। দ্বিতীয়ত, খাদিম-আল ইসলাম বনাম জাদিদ-আল ইসলাম: যারা ইসলামগ্রহণের প্রাথমিক যুগে ধর্মান্তরিত হয়েছে (খাদিম) তাদের সামাজিক মর্যাদা, সাম্প্রতিক সময়ে ধর্মান্তরিতদের (জাদিদ) চেয়ে অনেক উচ্চে রাখা হতো।

দ্বাদশ শতাব্দীতে যখন মুসলিমরা ভারতীয় উপমহাদেশে প্রবেশ করে, তখন তারা আগে থেকেই পুরোহিত, অভিজাত এবং সাধারণ মানুষ—এই ধরনের শ্রেণীবিভাজনে অভ্যস্ত ছিল। বহিরাগত মুসলিমরা নিজেদের ‘শরীফ‘ (Noble) বা অভিজাত বলে দাবি করতে শুরু করে, কারণ তারা ছিল বিজেতা। আর স্থানীয় ধর্মান্তরিত মুসলিমদের তারা নিচু নজরে দেখতো।

দিল্লির সালতানাতের যুগে এই বর্ণবাদ প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পায়। ১৪ শতকের দিল্লির সালতানাতের বিখ্যাত ইতিহাসবিদ ও রাজনৈতিক চিন্তাবিদ জিয়াউদ্দিন বারানি তাঁর বিখ্যাত গ্রন্থ ‘ফাতাওয়া-ই-জাহান্দারী’-তে স্পষ্টত মুসলিম সমাজের জন্য জাতভিত্তিক প্রশাসনিক ব্যবস্থার ওকালতি করেন। বারানির মতে, শরিয়তের সাথে সাংঘর্ষিক হলেও রাষ্ট্রীয় স্বার্থে আইন (যাওয়াবি) প্রণয়ন করে উচ্চ বংশজাত ও নিম্ন বংশজাতদের আলাদা রাখতে হবে। তিনি অত্যন্ত কঠোর ও বর্ণবাদী ভাষায় লিখেন যে, যেসকল নীচ ও নিন্দনীয় কাজ রয়েছে তা প্রকৃতিগতভাবেই ‘আজলাফ’ বা নিম্নজাতের মানুষদের হাত দিয়েই আসে। তিনি উজীর ও রাজপুরুষ নিয়োগে নিম্নজাতের মানুষকে উচ্চপদে বসানোর তীব্র বিরোধিতা করেন এবং একটি ‘প্রমোশন ও ডিমোশন’ সিস্টেম তৈরি করেন যা পুরোপুরি কাস্ট বা জাতের ওপর নির্ভরশীল ছিল।

যদিও জিয়াউদ্দিন বারানি অভিযোগ করেছিলেন যে তুগলক সুলতানরা (যেমন: মুহাম্মদ বিন তুগলক ও ফিরোজ শাহ তুগলক) তাঁর এই চরমপন্থী মতামত সর্বদা মানেননি এবং তেলঙ্গানা থেকে বন্দী হওয়া এক ধর্মান্তরিত দাসকে উজির হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলেন, তবুও ইতিহাস সাক্ষ্য দেয় যে সালতানাত আমলে বহিরাগত তুর্কি, ইরানি ও পাঠান অভিজাতদের আধিপত্যই সবক্ষেত্রে বজায় ছিল।

ইতিহাসবিদরা দেখিয়েছেন, সুলতান শামসুদ্দিন ইলতুৎমিশ কেবল জাতের কারণে ৩৩ জন নিচু জাতের মুসলিমকে সরকারি চাকরি থেকে বের করে দিয়েছিলেন। তিনি জামাল মারজুক নামের একজনকে কনৌজের মুতাসাররিফ হিসেবে নিয়োগ দিয়েছিলেন, কিন্তু আজিজ বাহরুজ এর তীব্র প্রতিবাদ করেন কারণ জামাল মারজুক ছিলেন নিচু জাতের। এর ফলে মারজুককে পদচ্যুত করা হয়। ইলতুৎমিশের শাসনকালে কোনো নিচু জাতের মানুষ ‘মুদাব্বিরি‘ বা ‘খওয়াজগি‘ পদে বসতে পারতো না এবং ইকতা (জায়গির) পাওয়ার যোগ্য বলে বিবেচিত হতো না।

গিয়াসউদ্দীন বলবনও নিচু জাতের মানুষদের গুরুত্বপূর্ণ পদ থেকে দূরে রাখতেন এবং আমরোহার মুতাসাররিফ হিসেবে কামাল মোহিয়ারের নিয়োগের তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। সৈয়দ আশরাফ জাহাঙ্গীরির একটি চিঠি থেকে জানা যায় যে, বলবন তাঁর সরকারি কর্মচারীদের বংশলতিকা দিল্লির বংশানুবিশারদদের (Genealogists) দিয়ে যাচাই করাতেন। মুহাম্মদ বিন তুগলকও প্রশাসন ও সরকারে বিদেশি বংশোদ্ভূত মুসলিমদের অগ্রাধিকার দিতেন এবং স্থানীয় ভারতীয় মুসলিমদের দাবি পদ্ধতিগতভাবে উপেক্ষা করতেন। সৈয়দ আশরাফ জাহাঙ্গীরি লিখেছিলেন: “সুলতান রাজ্যের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পদগুলো—যেমন উজির, দাবির, সামরিক সেনাপতি, বিচারক, ধর্মতত্ত্বের অধ্যাপক বা শাইখুল ইসলাম—যেকোনো বিদেশি শিক্ষিত ব্যক্তিকে দেওয়ার জন্য প্রস্তুত ছিলেন। ভারতে আসা বিদেশিদের সম্মিলিতভাবে ‘আ’ইজ্জা’ (সম্মানিত) বলা হতো।”

ধর্মের রক্ষক যখন জাতপ্রথার পাহারাদার: আলেমদের শাস্ত্রীয় বৈধতা

তাহলে প্রশ্ন জাগে, এমন একটি সাম্যবাদী ধর্মে এই জাতপ্রথা কীভাবে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ পেল? এর পেছনে সবচেয়ে বড় ও বেদনাবিধুর সত্যটি হলো—ইসলামের যারা ‘গার্ডিয়ান’ বা রক্ষক ছিলেন, সেই ধর্মীয় পণ্ডিত ও আলেমরা (উলামা) এই সিস্টেমটাকে ভাঙার বদলে, নিজেদের অভিজাত বংশমর্যাদা টিকিয়ে রাখতে একে শাস্ত্রীয় বৈধতা দিয়েছেন।

ইসলামি ফিকহ বা আইনশাস্ত্রে বিবাহের ক্ষেত্রে পাত্র-পাত্রীর সামঞ্জস্যতা বিচারের জন্য ‘কফাত’ (Kafa’ah) বা ‘কুফু’ নামে একটি ধারণা রয়েছে। মূল ইসলামে কফাত-এর উদ্দেশ্য ছিল পাত্র-পাত্রীর দ্বীনদারী (ধর্মীয় নিষ্ঠা) এবং মনস্তাত্ত্বিক সামঞ্জস্য নিশ্চিত করা, যাতে বিবাহিত জীবন সুখী হয়। কিন্তু অত্যন্ত চতুরতার সাথে দক্ষিণ এশিয়ার আশরাফ আলেমরা এই ‘কফাত’-এর ব্যাখ্যায় ‘বংশ’ (Nasab) এবং ‘ঐতিহ্যবাহী পেশা’কে প্রধান শর্ত হিসেবে যুক্ত করে দেন। ফতোয়ার কিতাবগুলোতে রীতিমতো লিখে দেওয়া হলো যে, একজন সৈয়দের মেয়ে কোনোভাবেই একজন শেখ বা পাঠানের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হতে পারবে না; একজন শেখ কোনো তাঁতি বা কসাইয়ের (আনসারী বা কুরাইশী) ঘরে বিয়ে করতে পারবে না।

অর্থাৎ, যে আলেমরা মিম্বরে দাঁড়িয়ে সাম্যের বয়ান দিতেন, তারাই আবার ফতোয়া দিতেন যে, বংশগতভাবে নিচু পেশার মানুষরা উচ্চ বংশের সমকক্ষ নয়। ধর্মের দোহাই দিয়ে এই ‘এন্ডোগ্যামি’ বা গোত্রীয় অন্তর্বিবাহকে (Endogamy) আইনি রূপ দেওয়া হয়েছিল। উলামারা এই কফাত তত্ত্ব ব্যবহার করে দক্ষিণ এশীয় মুসলিম সমাজে জাতপ্রথাকে ধর্মের মোড়কে চিরস্থায়ী করার চেষ্টা করেছেন।

এমনকি আধুনিক শিক্ষার অগ্রদূত বলে পরিচিত স্যার সৈয়দ আহমদ খানও নিম্নবর্ণের মুসলিমদের ‘low born’ বা নিচু জাতের বলে তাচ্ছিল্যভরে সম্বোধন করেছিলেন। ১৯৪৭ সাল পর্যন্ত আলিগড় বিশ্ববিদ্যালয়ে (AMU) ছাত্রদের যে ক্যারেক্টার সার্টিফিকেট দেওয়া হতো, তাতে রীতিমতো উল্লেখ থাকতো ছাত্রটি কোনো ‘অভিজাত’ বা উচ্চ বংশের কি না। সমাজ সংস্কারক অধ্যাপক শফিউল্লাহ আনিস অত্যন্ত আক্ষেপ করে বলেছিলেন—“দুটো ইসলাম আছে। একটা থাকে আসমানে, আর অন্যটা জমিনে। আসমানের ইসলামে কোনো বৈষম্য নেই, কিন্তু জমিনের বাস্তব ইসলামটা মোল্লাদের তৈরি কুসংস্কার আর বৈষম্যে ভরা।”

স্তরায়ণের ত্রিপক্ষীয় শ্রেণীবিন্যাস: আশরাফ, আজলাফ ও আরজাল

দক্ষিণ এশিয়ার মুসলিম সমাজ প্রধানত তিনটি প্রধান সামাজিক শ্রেণীতে বিভক্ত, যা হিন্দু সমাজের বর্ণপ্রথার সাথেই তুলনীয়। মুসলিম সমাজের ‘আশরাফ’ হলো হিন্দু সমাজের ‘ব্রাহ্মণদের’ মতো, ‘আজলাফ’ হলো ‘বৈশ্য ও শূদ্রদের’ মতো এবং ‘আরজাল’ হলো ‘দলিতদের’ মতো।

১. আশরাফ (Ashraf – আভিজাত্যসম্পন্ন শ্রেণী):

‘আশরাফ’ (একবচনে শরীফ) শব্দের অর্থ সম্ভ্রান্ত বা আভিজাত্যসম্পন্ন। এরা নিজেদের বহিরাগত বিজয়ী, প্রচারক বা শাসক বংশের বংশধর বলে দাবি করে। আশরাফরা সামাজিক কাঠামোর শীর্ষে অবস্থান করে। ‘শরীফিজম’ (Sharifism) হলো সেই মর্যাদা যা নবীর বংশ (নসব), কুরাইশ গোত্র বা নবীর পরিবারের সাথে সম্পৃক্ত দাবিদারদের দেওয়া হয়। আশরাফদের মূল চারটি বিভাগ হলো:
• সৈয়দ (Syed/Sayyid): মহানবী (সা.)-এর কন্যা হযরত ফাতিমা (রা.) ও হযরত আলী (রা.)-এর সরাসরি রক্তসম্পর্কীয় বংশধর। সামাজিক ও ধর্মীয় মর্যাদায় এরা সবার ওপরে।
• শেখ (Sheikh/Shaikh): আরব উপদ্বীপের কুরাইশ বা অন্যান্য বিখ্যাত আরব গোত্রের বংশধর এবং প্রাথমিক যুগের ধর্মপ্রচারকদের উত্তরসূরি।
• মুঘল (Mughal): মধ্য এশীয় তুর্কো-মঙ্গোল বিজয়ে ভারতে আগত রাজবংশ ও তাদের সাথে আসা সামরিক পরিবারের উত্তরসূরি।
• পাঠান বা আফগান (Pathan/Pashtun): খাইবার গিরিপথ দিয়ে আগত আফগানিস্তানের পাশতুন উপজাতীয় গোষ্ঠীর উত্তরসূরি।

মজার বিষয় হলো, অনেক উচ্চবর্ণের হিন্দু (যেমন ব্রাহ্মণ বা রাজপুত) ইসলাম গ্রহণ করার পর মুসলিম সমাজেও তাদের এই ‘আশরাফ’ মর্যাদা দেওয়া হয়েছিল। যেমন, বিখ্যাত ধ্রুপদী সঙ্গীতশিল্পী ওস্তাদ আল্লাহদিয়া খানের পূর্বপুরুষ ছিলেন আদ্য গৌড় ব্রাহ্মণ। দিল্লির অধীনে অনুপ শহরের রাজাকে মুক্ত করার জন্য আল্লাহদিয়া খানের পূর্বপুরুষ দিল্লির সুলতানের দরবারে গান গেয়ে মুগ্ধ করেন। সুলতান পুরস্কার হিসেবে রাজাকে মুক্ত করতে রাজি হন, কিন্তু শর্ত দেন যে গায়ককে ইসলাম গ্রহণ করতে হবে। এভাবেই এই ব্রাহ্মণ পরিবার ইসলাম গ্রহণ করে উচ্চমর্যাদা লাভ করে। একই ইতিহাস দেখা যায় দিল্লির নিজামুদ্দিনে অবস্থিত খান-ই-জাহান তেলঙ্গানির ক্ষেত্রে, যিনি অতীতে তেলঙ্গানার একজন উচ্চবর্ণের ব্রাহ্মণ (গন্নম নায়ক) ছিলেন এবং ধর্মান্তরিত হয়ে ফিরোজ শাহ তুঘলকের উজির হয়েছিলেন।

২. আজলাফ (Ajlaf – মধ্যম ও নিম্নবর্গের ধর্মান্তরিত শ্রেণী):

‘আজলাফ’ শব্দের অর্থ সাধারণ মানুষ বা নিম্ন বংশজাত। স্থানীয় হিন্দু সমাজের মাঝারি ও নিম্নবর্ণ থেকে যারা ইসলামে ধর্মান্তরিত হয়েছিল, তারা এই শ্রেণীতে অন্তর্ভুক্ত। এরা মূলত কৃষি, কারিগরি ও বিভিন্ন পেশাগত কাজের সাথে যুক্ত। পরবর্তীতে এরা সমাজে মর্যাদা পাওয়ার জন্য নিজেদের পেশাকে সম্মানজনক আরবি নামে রূপান্তর করেছে:
• আনসারী (Ansari): ঐতিহাসিকভাবে এরা ‘জুলাহা’ বা তাঁতি সম্প্রদায়।
• কুরাইশী (Qureshi): ঐতিহাসিকভাবে কসাই বা মাংস ব্যবসার সাথে যুক্ত সম্প্রদায়।
• মনসুরী (Mansoori): ধুনিয়া বা তুলা প্রক্রিয়াজাতকারী সম্প্রদায় (সুফি মনসুর আল-হাল্লাজের নামানুসারে)।
• ইদ্রিসী (Idrisi): দর্জি বা বস্ত্র সেলাইয়ের কাজ করা সম্প্রদায়।
• সাইফী (Saifi): কামার বা ধাতু শিল্পের সাথে যুক্ত কারিগর সম্প্রদায়।

৩. আরজাল (Arzal – দলিত ও চরম বৈষম্যের শিকার শ্রেণী):

‘আরজাল’ শব্দের অর্থ চরম অবহেলিত বা পতিত। স্থানীয় হিন্দু সমাজব্যবস্থায় যারা ‘অস্পৃশ্য’ (Untouchable/Dalit) বা অতি-নিম্নবর্ণের ছিল এবং ইসলামে ধর্মান্তরিত হওয়ার পরও যাদের সামাজিক অবস্থান ও কাজের পরিধি বদলায়নি, তাদের আরজাল বলা হয়। মেথর, ভঙ্গি, লালবেগী, হালালখোর (যারা মানুষের বর্জ্য বা পরিচ্ছন্নতার কাজ করে), ধোপা, মুচি, নাপিত ইত্যাদি পেশার মানুষদের এই শ্রেণীতে ফেলা হয়। অনেক ক্ষেত্রে আশরাফ ও আজলাফ মুসলিমরা এদের সাথে বৈবাহিক সম্পর্ক তো দূরের কথা, একই পাত্রে খাওয়া বা কিছু ক্ষেত্রে স্থানীয় মসজিদে বা সামাজিক অনুষ্ঠানে সাথে বসতে চরম ঘৃণা বোধ করে।

আশরাফায়েন (Ashrafization) ও ঔপনিবেশিক আদমশুমারি

হিন্দু সমাজের ‘সংস্কৃতায়ন’ (Sanskritisation)-এর মতো মুসলিম সমাজেও নিম্নজাতের মানুষরা সামাজিকভাবে ওপরে ওঠার জন্য ‘আশরাফায়েন’ (Ashrafization বা Sharifization) প্রক্রিয়ার আশ্রয় নেয়। অর্থাৎ, কোনো পরিবার বা গোত্র অর্থনৈতিকভাবে সমৃদ্ধ হলে তারা নিজেদের ঐতিহ্যবাহী পদবী ও ইতিহাস পরিবর্তন করে কোনো উচ্চ বংশজাত (আশরাফ) পরিচিতি দাবি করতে শুরু করে।

দক্ষিণ এশীয় মুসলিমদের মধ্যে একটি বহু প্রচলিত প্রবাদ রয়েছে, যা এই আশরাফায়েন প্রক্রিয়াকে চমৎকারভাবে ফুটিয়ে তোলে:
“আগলে সাল সেয়ার থে, ইস সাল শেখ হো গায়ে; আগলে সাল অগর ফাসল অচ্ছি রহী, তো সৈয়দ হো জায়েঙ্গে।”
(গত বছর ছিলাম কসাই, চলতি বছর হয়ে গেছি শেখ; আগামী বছর যদি ফসল ভালো হয়, তবে ইনশাআল্লাহ সৈয়দ হয়ে যাবো!)

ইতিহাসে এই আশরাফায়েনের বহু সফল ও ব্যর্থ উদাহরণ রয়েছে। কিছু পরিবার সফলভাবে নিজেদের ‘সৈয়দ’ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে পেরেছিল। যেমন, সৈয়দ রাজবংশ (যিনি ছিলেন মূলত একজন পাঞ্জাবি) এবং বারহা সৈয়দ (যিনি ছিলেন মুজাফফরনগরে বসতি স্থাপনকারী পাঞ্জাবি কৃষক)। অন্যদিকে রোহিল্লা নবাবরা (যারা মূলত ধর্মান্তরিত জাট ছিল) নিজেদের উচ্চ বংশের দাবি করলেও কোনো প্রমাণ দিতে না পারায় আশরাফ সমাজ তাদের দাবি প্রত্যাখ্যান করেছিল।

পাঞ্জাবের আওয়ান (Awan) সম্প্রদায় ঐতিহাসিকভাবে নিজেদের আরব বংশোদ্ভূত দাবি করে ‘মালিক’ পদবী গ্রহণ করেছে, যা তাদের মুসলিম সমাজে একটি উচ্চ মর্যাদা দিয়েছে। সিন্ধুর কালহোরা এবং দাউদপোত্রা সম্প্রদায় নিজেদের হযরত আব্বাসের বংশধর বলে দাবি করে ‘আব্বাসী’ পদবী গ্রহণ করে। খাইবার পাখতুনখাওয়ায় ‘পশতুনাইজেশন’ প্রক্রিয়ার ফলে সোয়াত ও সিন্ধু কোহিস্তানের অনেক দার্দিক ভাষাভাষী উপজাতি নিজেদের পশতুন বংশোদ্ভূত বলে দাবি করতে শুরু করে। উত্তরপ্রদেশের সম্বল (Sambhal) গোষ্ঠীর মানুষ নিজেদের তুর্কি বংশোদ্ভূত এবং মোঘলদের আত্মীয় বলে দাবি করে।

আশরাফায়েনের আরেকটি রূপ হলো নিজেদের স্বার্থ রক্ষা ও সামাজিক সহায়তা দেওয়ার জন্য বিভিন্ন ‘জমাআত’ (Jama’at) বা ‘অঞ্জুমন’ (Anjuman) গঠন করা, যেখানে ‘জাত’ শব্দের পরিবর্তে ‘জমাআত’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়। যেমন করাচি ও সিন্ধুতে ইসমাইলি শিয়া খোজা সম্প্রদায়, এবং গুজরাট ও সিন্ধুর মেমন ও বোহরা সম্প্রদায় এই ধরনের কাস্ট অ্যাসোসিয়েশন তৈরি করেছে।

ঊনবিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শাসনামলে বিভিন্ন প্রাচ্যবিদ (Indologists) মুসলিম জাতপ্রথা নিয়ে আদমশুমারি ও ক্যাটালগ তৈরি করেন। এর মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলো:
• হেনরি মিয়ার্স এলিয়টের ‘Supplement to the glossary of Indian terms’ (১৮৪৪)
• জন চার্লস উইলিয়ামসের ‘Report on the Census of Oudh’ (১৮৬৯)
• ডেনজিল ইবেটসনের ‘Census Report of Punjab’ (১৮৮৩)
• জন নেসফিল্ডের ‘Brief View of the Caste System’ (১৮৮৫)
• হার্বার্ট হোপ রিসলের ‘Tribes and castes of Bengal’ (১৮৯৩)
• উইলিয়াম ক্রুকের ‘Tribes and Castes of the North-western Provinces’ (১৮৯৬)

১৮৬২ সালে মাস্টার পেয়ারে লাল সংকলিত পাঠ্যপুস্তক ‘রসুম-ই-হিন্দ‘-এ আশরাফদের চারটি ফিরকা (firqa) এবং বংশলতিকার (nasl) কথা বলা হয়েছে। সেখানে দাবি করা হয় যে মোঘলদের পূর্বপুরুষরা ছিলেন বাইবেলের নবী নূহ (আ.) এর বংশধর, আর পাঠানরা হলো হযরত সুলায়মান (আ.) এর আমলের ইসরায়েলিদের বংশধর। মোঘল সাম্রাজ্যের শাসক শ্রেণীতে মুসলিমদের সাধারণত হিন্দুস্তানি (ভারতীয়), আফগান (পশতুন), তুরানি (তুর্কো-মঙ্গোল) এবং ইরানি (পারসিক) হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করা হতো। ১৯১৫ সালের দিকে মির্জা মুহাম্মদ হাসান কাতীল আশরাফদের এই চার ফিরকা নিয়ে লেখেন এবং কীভাবে হাতি পালনকারী, রুটি ও সুগন্ধি প্রস্তুতকারক এবং বাজারের ব্যবসায়ীদের সমাজে ‘পাজী‘ (paji) বা নিন্দনীয় ধরা হতো, তার বর্ণনা দেন।

রক্তাক্ত বাস্তবতা: ভারতের দলিত মুসলিম ও পাশমান্দা আন্দোলন

বাস্তব জীবনে এই জাতপ্রথা কতটা নির্মম হতে পারে, তার কিছু জ্বলন্ত প্রমাণ আমাদের চারপাশেই ছড়িয়ে আছে। ২০১৯ সালের ডিসেম্বরের ঘটনা। গুজরাটের গান্ধিধাম শহরে এক তরুণ সুন্দর একটা পাঠানি স্যুট পরে চা খাচ্ছিলেন। হঠাৎ বাইকে করে দুই ব্যক্তি এসে তার সাথে ঝগড়া শুরু করে। তারা ওই তরুণকে মারধর করে, তার কাপড় ছিঁড়ে ফেলে এবং অকথ্য ভাষায় গালিগালাজ করে। কেন জানেন? কারণ ওই তরুণটি তথাকথিত ‘নিচু জাতের‘ ছিলেন। আর ওই হামলাকারী দুজন ছিলেন ‘আশরাফ’ সম্প্রদায়ের, যাদের বদ্ধমূল বিশ্বাস ছিল—একটি নিচু জাতের ছেলে কোনোভাবেই নবাবদের মতো পাঠানি স্যুট পরার দুঃসাহস দেখাতে পারে না!

শুধু সাধারণ মানুষ নয়, তারকারাও এর শিকার। বলিউডের বিখ্যাত অভিনেতা নওয়াজুদ্দিন সিদ্দিকীকে আপনারা নিশ্চয়ই চেনেন। তিনি একবার আক্ষেপ করে বলেছিলেন,

“আমার দাদী একটা ভিন্ন জাত থেকে এসেছিলেন, যাকে সমাজে নিচু জাত বলা হতো। আজ আমি হয়তো বলিউডের এক মস্ত বড় অভিনেতা হয়ে গেছি, কিন্তু আমার গ্রামের উচ্চজাতের মানুষরা আজও আমাদের পুরোপুরি নিজেদের সমকক্ষ হিসেবে মেনে নেয়নি।”

অর্থাৎ, আপনার মেধা বা অর্থ যতই থাকুক, জাতের তকমা আপনার পিছু ছাড়বে না।

অনেকে জাতপ্রথার এই অত্যাচার থেকে বাঁচতে হিন্দু ধর্ম ত্যাগ করে ইসলাম গ্রহণ করেন, এই আশায় যে এখানে অন্তত মানুষের মর্যাদা পাবেন। মুম্বাইয়ের এক বস্তিতে থাকা রাকেশ নামের ছেলেটির গল্প শুনুন। মানুষ যখন তাকে নাম জিজ্ঞেস করতো, তার ভীষণ খারাপ লাগতো, কারণ সে দলিত সম্প্রদায়ের ছিল। সে জাতপ্রথার অত্যাচারে অতিষ্ঠ হয়ে একসময় ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে ‘আলী’ হয়ে যায়।

একইভাবে ২০২০ সালে তামিলনাড়ুর কোয়েম্বাটোরে ৪৩০ জনেরও বেশি দলিত হিন্দু ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত হন জাতের বৈষম্য থেকে বাঁচতে। তামিলনাড়ুর থেনি জেলায় বীরালক্ষ্মী নামের এক নারী ধর্ম বদলে হয়ে যান ‘রাহিমা’। তার এলাকায় ‘থেভার’ নামের একটি প্রভাবশালী উচ্চজাতের আধিপত্য ছিল। একদিন সেই উচ্চজাতের লোকেরা তার স্বামীকে নির্মমভাবে মারধর করে। বীরালক্ষ্মী জানান, তার স্বামী যখন তাদের এক আত্মীয়কে ডাক্তারের কাছে নিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন দেখেন প্রভাবশালী জাতের প্রায় ৩০ জন লোক তাদের সম্প্রদায়ের এক মানুষকে পেটাচ্ছে। তার স্বামী থামাতে গেলে উল্টো তার ওপর হামলা হয়, তিনি ১০ দিন হাসপাতালে ভর্তি ছিলেন। এই ক্ষোভ থেকেই বীরালক্ষ্মী ইসলাম গ্রহণ করেন।

কিন্তু অত্যন্ত বেদনার বিষয় হলো, ধর্ম পরিবর্তন করলেই মানুষের ভেতরের এই জাতপ্রথার মানসিকতা দূর হয়ে যায় না। ভারতের সুপ্রিম কোর্টের সাবেক বিচারপতি মার্কণ্ডেয় কাটজু একটি ঘটনার কথা উল্লেখ করেছিলেন। উত্তরপ্রদেশের বান্দা জেলার এক মুসলিম মেয়ে (যার পূর্বপুরুষ রাজপুত ছিল) এক দলিত হিন্দু ম্যাজিস্ট্রেটের প্রেমে পড়েন। ছেলেটি মেয়েটিকে বিয়ে করার জন্য ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করে। কিন্তু মেয়ের পরিবার ওই ম্যাজিস্ট্রেটকে স্পষ্ট জানিয়ে দেয় যে সে যদি বিয়ে করার চেষ্টা করে তবে তাকে মেরে ফেলা হবে। তারা সরাসরি বলেছিল—

‘তুমি ধর্ম বদলেছো ঠিকই, কিন্তু তোমার জাত তো বদলাতে পারোনি!’

এমনকি শিক্ষার সর্বোচ্চ জায়গাতেও এই বৈষম্য প্রকট। ২০১৯ সালের জুনে আলিগড় মুসলিম ইউনিভার্সিটির (AMU) এক ছাত্রীর একটি ব্লগ নিয়ে ব্যাপক তোলপাড় হয়েছিল। সেই ছাত্রীটি লিখেছিল, সে কলেজে পড়ার সময় কখনো কাউকে তার জাতের কথা বলেনি। কারণ তার এক শিডিউলড কাস্ট (তফসিলি জাত) থেকে আসা মুসলিম বান্ধবীকে উচ্চজাতের ছাত্র-ছাত্রীরা পুরোপুরি বর্জন করেছিল। শিক্ষকরা পর্যন্ত ছাত্রদের জাত জিজ্ঞেস করতেন—

‘তোমার বাবা কী করেন? তার পদবী কী?’

নিচু জাতের ছাত্রদের তারা পড়াশোনায় অপদার্থ মনে করতেন। ওই ব্লগে আলিগড়ের প্রাক্তন ছাত্র আবদুল্লাহ মনসুর বলেছিলেন, কাস্ট সিস্টেমের সবচেয়ে বড় প্রমাণ হলো—আজ পর্যন্ত আলিগড় মুসলিম ইউনিভার্সিটির কোনো ভাইস-চ্যান্সেলর কোনো অনগ্রসর মুসলিম গ্রুপ থেকে হতে পারেননি।

অস্পৃশ্যতার রূপটাও এখানে নগ্ন। বিহারের মুজাফফরপুরের একটি মুসলিম মহল্লার রাস্তার মাঝখানে আস্ত একটা দেয়াল তুলে রাস্তা বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। কারণ ওই মহল্লায় উচ্চজাতের শেখ এবং নিম্নজাতের আনসারীরা থাকতো। এক আনসারী পরিবারে ধুমধাম করে বিয়ে হচ্ছিল। শেখদের এটা সহ্য হয়নি যে একজন আনসারী হয়ে সে কীভাবে শেখদের মতো রাজকীয় স্টাইলে বিয়ে করে! এই নিয়ে মারামারি হয় এবং শেখরা রাস্তার মাঝখানে দেয়াল তুলে দেয়। মধ্যপ্রদেশ ও বিহারের অনেক এলাকায় এদের কবরস্থান পর্যন্ত আলাদা! কেরালাতেও, ৩১ বছর বয়সী শিহাবের দুটি বড় হেয়ার সেলুন আছে। সে জানায়, এলাকার অনেক মৌলানা বা ইমাম আজও তার বাড়িতে খাবার খেতে চান না, কারণ শিহাব ‘ওসসান’ (নাপিত) কাস্টের ছেলে।

এই বৈষম্যের বিরুদ্ধে আজ ভারতে তীব্র আকার ধারণ করেছে ‘পাশমান্দা আন্দোলন’। ১৯৯৮ সালে সাংবাদিক ও রাজনীতিবিদ আলী আনোয়ার আনসারী প্রথম ‘পাশমান্দা মুসলিম’ শব্দটি ব্যবহার করেন। ফার্সি এই ‘পাশমান্দা’ শব্দের অর্থ হলো ‘পেছনে ফেলে রাখা মানুষ’। ভারতের মোট মুসলিম জনসংখ্যার ৮৫ শতাংশেরও বেশি মানুষ আসলে এই পাশমান্দা (আজলাফ ও আরজাল) ভুক্ত। অথচ ভারতের মুসলিম সমাজের ধর্মীয় নেতৃত্ব, ওয়াকফ বোর্ড, রাজনৈতিক ক্ষমতা আর বিত্ত বৈভব সবসময় কুক্ষিগত করে রেখেছে ওই ১৫ শতাংশ ‘আশরাফ’ এলিটরা।

গত ৫০ বছরের লোকসভা নির্বাচনের ডেটা দেখলে দেখা যায়—আশরাফ মুসলিমদের জনসংখ্যা মাত্র ১৫% এর আশেপাশে হলেও তারা মুসলিমদের জন্য বরাদ্দ সিটের সিংহভাগ দখল করে রেখেছে। অন্যদিকে পাশমান্দা মুসলিমদের জনসংখ্যা ৮৫% হওয়া সত্ত্বেও তারা রাজনীতিতে চরমভাবে উপেক্ষিত। এই পাশমান্দা কর্মীরা এখন ‘শিডিউলড কাস্ট’ (SC) বা দলিত স্ট্যাটাসের দাবি তুলছেন, যাতে তারা অন্তত সরকারি চাকরি ও রাজনীতিতে প্রতিনিধিত্ব পান। ১৯৯০ সালে তারা ওবিসি (OBC) স্ট্যাটাস পেলেও এসসি স্ট্যাটাস পাননি, কারণ ১৯৫০ সালের প্রেসিডেন্সিয়াল অর্ডার অনুযায়ী কেবল হিন্দু, শিখ ও বৌদ্ধ দলিতরাই এসসি সুবিধা পাবে, মুসলিম বা খ্রিস্টানরা নয়। বিজেপির মতো দলগুলোও এখন এই বিভাজন বুঝতে পেরে আশরাফদের বাদ দিয়ে পাশমান্দা মুসলিমদের নিজেদের ভোটব্যাংক বানানোর কৌশল হাতে নিয়েছে।

দক্ষিণ ভারত ও পাকিস্তানের আড়ালের রাজনীতি: বিরাদারি এবং সেপ প্রথা

ভারতের কেরালা এবং তামিলনাড়ুতে উত্তর ভারতীয় এই আশরাফ-আজলাফ সিস্টেম পুরোপুরি একইভাবে কাজ করে না। নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপক ম্যাটিসন মাইনস বলেন, তামিলনাড়ুর মুসলিমদের বিভাজনটা জাতের ভিত্তিতে নয়, বরং অর্থনৈতিক ক্লাসের ভিত্তিতে। যেমন সাবেক রাষ্ট্রপতি এপিজে আব্দুল কালাম তামিলনাড়ুর মারাক্কায়ার (Marakkayar) সম্প্রদায় থেকে এসেছিলেন, যা উপকূলীয় অঞ্চলে ব্যবসার সাথে যুক্ত এবং অত্যন্ত সম্মানিত। অন্যান্য গবেষকরা বলেন, তামিলনাড়ুর বিভাজন নির্ভর করে কে কোথা থেকে এসেছে তার ওপর—সবার ওপরে আরব্য মুসলিমরা, এরপর স্থানীয় ধর্মান্তরিতরা, এবং শেষে দাক্ষিণাত্য (Dakani) মুসলিমরা। কেরালাতে থাঙ্গাল (Thangals) এবং আরাবিরা হলো উচ্চজাতের মুসলিম, অন্যদিকে ওসসান (নাপিত) ও পুসালান (জেলে) সম্প্রদায়কে নিচু জাত ধরা হয়।

পাকিস্তানের গ্রামীণ সমাজে, বিশেষ করে পাঞ্জাবে, জাতপ্রথা টিকে আছে ‘কৌম’ (Quom) এবং ‘বিরাদারি’ (Biradari) প্রথার মোড়কে। সেখানে সমাজ মূলত ‘জমিদার’ (উচ্চজাত যেমন—রাজপুত, জাট, আওয়ান, গুজ্জর) এবং ‘কাম্মী’ (সেবা প্রদানকারী নিচু জাত যেমন—নাপিত, কাঠমিস্ত্রি, মুচি) এই দুই ভাগে বিভক্ত। সেখানে ‘সেপ’ (Seyp) নামে একটি চুক্তিভিত্তিক প্রথা চলে, যেখানে কাম্মীরা বংশ পরম্পরায় জমিদারদের সেবা দেয়। বিনিময়ে জমিদাররা তাদের খাদ্যশস্য, অর্থ বা উপহার প্রদান করে।

একজন কাম্মী নারীর ভাষায়, “একজন কাম্মী যদি ১০০ একর জমিও কেনে, সে কাম্মীই থেকে যায়, এবং জমিদাররা সব সময় তাকে নিচুই মনে করবে। একজন জমিদার যার মাত্র ১ একর জমি আছে সে ভাববে—’কাম্মী ২ একর কিনেছে তো কী হয়েছে? সে তো কাম্মীই।’ তারা আমাদের কখনোই সমান হিসেবে মেনে নেবে না।”

গ্রামীণ রাজনীতি বা নির্বাচনের ক্ষেত্রেও এই ‘কৌম’ বা ‘বিরাদারি’ অন্ধভাবে কাজ করে। পাঞ্জাবের স্থানীয় নির্বাচনে বিরাদারিই হলো ভোট পাওয়ার একমাত্র মানদণ্ড। জমিদারদের সংখ্যা বেশি হওয়ায় এবং কাম্মীদের আর্থিক অবস্থা খারাপ হওয়ায় কাম্মীরা নির্বাচনে দাঁড়াতেই পারে না। নিচু জাতের ছেলের সাথে উচ্চ জাতের মেয়ের প্রেম হলে পাকিস্তানে আজও অবলীলায় ‘অনার কিলিং’-এর নামে পরিবারের সম্মান বাঁচাতে হত্যা করা হয়। সিন্ধু প্রদেশেও এই প্রথা চালু আছে, তবে সেখানে ‘ওয়াদেরা’ (জমিদার) এবং ‘হারি’ (কৃষক) এই বিভাজনটি প্রধান।

বাংলাদেশ: স্বাধীনতা সংগ্রাম ও জাতপ্রথার শেকড় উৎপাটনের মহাকাব্য

ভারত আর পাকিস্তানের এই ভয়াবহ জাতপ্রথার বাস্তবতার দিকে তাকালে আমরা বুঝতে পারি, আজ আমাদের বাংলাদেশের মুসলিম সমাজ যে বংশের বড়াই আর জাত-পাতের এই নোংরা মানসিকতা থেকে প্রায় পুরোপুরি মুক্ত হতে পেরেছে, সেটা আমাদের এক অনন্য, ঐতিহাসিক এবং বিশাল সামাজিক অর্জন।

বাংলা অঞ্চলে মুসলিম সমাজের স্তরবিন্যাস ভারতের অন্যান্য অঞ্চলের (যেমন: উত্তর প্রদেশ বা বিহার) মতো অতটা বংশগত বা কঠোর প্রথাভিত্তিক নয়। এর পেছনে ঐতিহাসিক কারণ রয়েছে। অধিকাংশ বাঙালি মুসলিম স্থানীয় কৃষক ও আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্য থেকে ইসলামে রূপান্তরিত হয়েছিল, যাদের ওপর পূর্ব থেকেই বৈদিক বর্ণপ্রথার প্রভাব তুলনামূলক কম ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীতে হাজী শরীয়তুল্লাহর ‘ফরায়েজী আন্দোলন’ এবং অন্যান্য ইসলামী সংস্কার আন্দোলন বাঙালি মুসলিম সমাজ থেকে বংশগত উঁচু-নিচু ভেদ দূর করতে বিশাল ভূমিকা রাখে। ঔপনিবেশিক আমলের সেন্সাস রিপোর্টে দেখা যায়, উত্তর ভারতের মতো বাংলায় অসংখ্য পৃথক জাত না থেকে সিংহভাগ বাঙালি মুসলিম নিজেদের ‘শেখ’ (Sheikh) হিসেবে নথিভুক্ত করেছিলেন।

কিন্তু ১৯৪৭ সালে পাকিস্তান সৃষ্টি হওয়ার পর পূর্ব বাংলার মুসলমানদের খুব দ্রুতই একটি মোহভঙ্গ ঘটে। যে ধর্মের সাম্য আর ন্যায্যতার লোভ দেখিয়ে পূর্ব বাংলার সাধারণ মুসলমানদের পাকিস্তানে ডাকা হয়েছিল, সেই ধর্মের দোহাই দিয়েই শুরু হয় চরম বৈষম্য আর শোষণ। পূর্ব বাংলার বাঙালি মুসলিমরা খুব দ্রুতই বুঝতে পারলেন যে, ইসলামিক রাষ্ট্র পাকিস্তান মানে হলো মূলত উর্দুভাষী “আশরাফ” মুহাজিরদের দ্বারা বাংলার “আত্রাফ/আজলাফ” ভূমিপুত্রদের নির্মম শোষণ।

তৎকালীন পশ্চিম পাকিস্তানের এলিটরা (সৈয়দ, খান, পাঠান) নিজেদের খাঁটি ও কুলীন মুসলমান মনে করতো, আর বাঙালি মুসলমানদের মনে করতো ‘কনভার্টেড’, নিম্নবর্ণের এবং ‘অর্ধ-হিন্দু’। রাষ্ট্রীয় লাইসেন্স, পারমিট, সেনাবিহিনীর চাকরি থেকে শুরু করে ক্ষমতার প্রতিটি স্তরে এই তথাকথিত আশরাফ মুসলমানদের জন্য অঘোষিত রিজার্ভেশন ছিল। এই পুরো শোষণ ব্যবস্থাটা টিকিয়ে রাখতো পশ্চিম পাকিস্তানি আর্মি এবং তাদের পদলেহনকারী এদেশীয় কিছু আশরাফ মোল্লা।

১৯০২ সালের “Imperial Gazetteer of India”-তে স্পষ্টভাবে লেখা হয়েছিল: “…একজন সৈয়দ হয়তো কোনো শেখের মেয়ে বিয়ে করবে, কিন্তু নিজের মেয়েকে কখনোই শেখের ঘরে দেবেশে না; এবং বিদেশি বংশোদ্ভূত অভিজাতদের সাথে ভারতীয় সাধারণ মুসলমানদের বিয়ে সামাজিকভাবে চরম নিন্দনীয়।” [cite: 1]

বাঙালি তার এই বঞ্চনা বুঝতে পেরেছিল। বাংলার স্বাধীনতা সংগ্রাম তাই কেবল একটি ভৌগোলিক ভূখণ্ড লাভের লড়াই ছিল না, এটি ছিল মূলত “আত্রাফ বা আজলাফ” ও “আরজাল” বাঙালি মুসলিমদের আত্মমর্যাদার উত্থান। বাঙালির মনোজগতের এই পরিবর্তনটি সবচেয়ে ভালো বুঝেছিলেন বঙ্গবন্ধু শেখ মুজিবুর রহমান এবং তাঁর নেতৃত্বাধীন রাজনৈতিক কর্মীরা। তারা সেই পরিবর্তনের সাথে তাল মিলিয়েই দলের নাম “আওয়ামী মুসলিম লীগ” থেকে ধর্ম নিরপেক্ষ করে “আওয়ামী লীগ” রেখেছিলেন। স্বাধীনতা সংগ্রামে যেসব গুটিকয়েক “আশরাফ” বাঙালি মুসলিম আমাদের সাথে ছিলেন, তারাও তাদের তথাকথিত শ্রেণীমর্যাদা ও বংশের অহংকার ত্যাগ করেই সাধারণ মানুষের কাতারে নেমে এসেছিলেন (ফজলুল কাদের চৌধুরীর মতো কিছু অতি আশরাফ ছাড়া)।

ছয় দফার আন্দোলন থেকে শুরু করে একাত্তরের মুক্তিযুদ্ধ পর্যন্ত আসতে আসতে বাঙালির মনোজগৎ থেকে বর্ণবাদ বা বংশের বড়াই প্রায় সম্পূর্ণ বিতাড়িত হয়ে গিয়েছিল। বাঙালি তার ভাষা ও সাংস্কৃতিক আত্মপরিচয়ে গর্বিত হয়েছিল, ফিরে পেয়েছিল হারানো কনফিডেন্স।

এর ফলেই আজ ভারত, পাকিস্তান ও বাংলাদেশের মধ্যে তুলনামূলক বিচার করলে দেখা যায়, তথাকথিত ছোট জাত থেকে ধর্মান্তরিত হওয়া সাধারণ মুসলমানরা (আমরা প্রায় সবাই) বাংলাদেশেই সবচেয়ে ভালো আছে, সবচেয়ে বেশি সমতা ও ন্যায্যতার সুবিধা ভোগ করছে। এখানে বিয়ে বা সামাজিক মর্যাদায় কেউ আজ আর সৈয়দ বা শেখ বংশ খোঁজে না; খোঁজে মেধা, শিক্ষা আর পেশাগত অবস্থান। সমতা ও ন্যায্যতার যে স্পিরিট ইসলাম ধারণ করে, সেই বিবেচনায় বাংলাদেশ আজ এই তিনটি রাষ্ট্রের মধ্যে সামাজিকভাবে সবচেয়ে বেশি সাম্যবাদী বা ইসলামিক রাষ্ট্র।

আর ঠিক এই ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতার পথ ধরেই আমাদের বাংলাদেশের সংবিধানে এসেছিল ‘ধর্মনিরপেক্ষতা’। যেসব কারণে আমরা স্বাধীনতা সংগ্রাম করেছি, বা স্বাধীনতা সংগ্রামের মধ্যে দিয়ে আমাদের যে অভিজ্ঞতা হয়েছে, তারই প্রতিফলন হয়েছে আমাদের সংবিধানের মূলনীতিতে। আমাদের পিতৃপুরুষরা দেখেছেন ধর্মের লেবাসে, পরকালের কথা বলে ইহকালে কীভাবে মানুষের ন্যায্য হিস্যা কেড়ে নেওয়া হয়। তাই তারা চেয়েছেন ভবিষ্যতে তাদের উত্তরপুরুষদের যেন এই ভোগান্তি পোহাতে না হয়।

আমাদের সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষতা মানে ধর্মহীনতা মোটেই নয়, বরং এর সোজা অর্থ হলো—”ধর্মের নামে আর কোনো শোষণ আমরা বাংলার মাটিতে সইবো না”। ধর্মনিরপেক্ষতাকে সংবিধানে পাহারাদার হিসেবে বসানো হয়েছিল, যেন ভবিষ্যতে কোনো বকধার্মিক এসে ধর্মের দোহাই দিয়ে, আশরাফ-আজলাফ বিভেদ তৈরি করে বাংলাদেশের মানুষকে আর শোষণ করতে না পারে।

আত্মশুদ্ধির ডাক ও আগামীর পথ

সুতরাং, হিন্দুদের কাস্ট সিস্টেম নিয়ে আমাদের আর হাসাহাসি করার বা তৃপ্তির ঢেকুর তোলার কিছু নেই। ওই একই ময়লা একসময় আমাদের গায়েও ছিল, এবং আমাদের প্রতিবেশী ভারত ও পাকিস্তানের কওমের ভাইদের গায়ে আজও প্রকটভাবে লেগে আছে।

অধ্যাপক শফিউল্লাহ আনিসের ভাষায়, আসমানের ইসলাম নিখুঁত হলেও, জমিনের মানুষের তৈরি ইসলামে যে ঘুণে ধরা জাতপ্রথার শেকড় লুকিয়ে আছে—তা স্বীকার করার সময় এসেছে। যেকোনো সামাজিক ব্যাধি সমাধানের প্রথম ধাপ হলো রোগটিকে স্বীকার করে নেওয়া। যারা ইসলামের পাহারাদার, সেই আলেম সমাজকে আজ কফাত বা বংশমর্যাদার ভুয়া অহংকার ছেড়ে প্রকৃত সাম্যের বয়ান প্রতিষ্ঠা করতে হবে।

একইসাথে আমাদের ভুলে গেলে চলবে না যে, এই অন্ধকার থেকে আমাদের উত্তরণ হয়েছে কীভাবে, কোন রক্তস্নাত পথে। যে অসাম্প্রদায়িক ও ধর্মনিরপেক্ষ চেতনার ওপর ভর করে বাংলাদেশ স্বাধীন হয়েছিল, সেই চেতনাকে আঁকড়ে ধরেই আমাদের সামনের দিকে এগোতে হবে। কারণ, মেধা ও মানবিক মর্যাদাই মানুষের একমাত্র পরিচয়, জন্ম বা বংশ নয়। আধুনিক শিক্ষার বিস্তার, অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি, নগরায়ন এবং মানবাধিকার আন্দোলনের সুবাদে এই সামাজিক দূরত্ব ধীরে ধীরে হ্রাস পাচ্ছে। একুশ শতকের পরিবর্তিত বিশ্বে ইসলামী সাম্যবাদের মূল আদর্শকে পুনরুজ্জীবিত করা এবং সামাজিক ন্যায়বিচার (Social Justice) সুনিশ্চিত করার মাধ্যমেই দক্ষিণ এশীয় মুসলিম সমাজ এই ঐতিহাসিক জাতভিত্তিক বৈষম্যের অভিশাপ থেকে পুরোপুরি মুক্ত হতে পারে।

আরও দেখুন:

• ইসলাম ও মুসলিম সিরিজ সূচি
• ধর্মনিরপেক্ষতা, ধর্মনিরপেক্ষতাবাদ, সেক্যুলারিজম – কি, কেন, কিভাবে?