একটি আধুনিক, সমতাভিত্তিক ও মানবিক সমাজ প্রতিষ্ঠার পথে সবচেয়ে বড় তর্কটি দাঁড়িয়ে থাকে ধর্মীয় আইন ও প্রথার সংস্কারকে কেন্দ্র করে। প্রথাগত আলেম ও মোল্লা সমাজ সর্বদা প্রচার করে থাকেন যে, তারা চোদ্দশো বছর আগে সামাজিক ও আইনি ইসলামিক বিধিবিধান হুবহু ফলো করেন এবং সেটা পরিবর্তীত হলে ইসলামের ধ্বংস হয়ে যাবে। কিন্তু ইতিহাস ও সামাজিক বিবর্তনের নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষণ সম্পূর্ণ ভিন্ন এক সত্যের মুখোমুখি দাঁড় করায়।
ইতিহাস প্রমাণ করে— ইসলামে অনেক সংস্কার ইতমধ্যে হয়েছে। কুরান ও হাদিসের অনেক সরাসরি বিধান আমরা ইতমধ্যে ত্যাগ করেই উম্মাহ হিসেবে এতদুর এগিয়েছি। পেশাদার আলেম সমাজ কখনোই স্বতঃস্ফূর্তভাবে কোনো প্রগতিশীল সংস্কার মেনে নেননি; বরং তারা ততটুকু সংস্কারই সহ্য বা গ্রহণ করেছেন, যতটুকু তাদের নিজস্ব সামাজিক কর্তৃত্ব ও সুবিধার অনুকূলে গিয়েছে অথবা যতটুকু কোনো অপ্রতিরোধ্য রাষ্ট্রীয় শক্তি ও আইনি আদেশ দ্বারা তাদের ওপর বাধ্যবাধক হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া হয়েছে।
রাষ্ট্রীয় আইনের কঠোর চাপ থাকলে যেসব পরিবর্তনকে তারা শুরুতে ‘শরীয়তের ওপর হস্তক্ষেপ’ বা ‘কুফরি’ বলে হুঙ্কার দিয়েছিলেন, কয়েক বছর পর সেই পরিবর্তনগুলোকেই তারা নিরবে সহ্য করে নিয়েছেন এবং শেষ পর্যন্ত ধর্মীয় সামাজিক বাস্তবতার অংশ হিসেবে মেনে নিয়েছেন। কিন্তু রাষ্ট্র যেখানে শিথিল বা দুর্বল, সেখানে তারা অতি ক্ষুদ্র ও অহেতুক বিষয় নিয়ে সমাজে বিবাদ, উগ্রতা এবং মানুষের জীবনে চরম দুর্ভোগ তৈরি করে চলেছেন।
আসুন দেখে কিছু সংস্কার, যা কোরান হাদিসের বাইরে গিয়েই করতে হয়েছে।
দাসপ্রথা, বাঁদী ও গনিমতের মাল (War Booty) বর্জন
কুরআন ও হাদিসের শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যায় এবং ঐতিহাসিক ইসলামী ফিকহ সংহিতায় যুদ্ধবন্দী নারী ও পুরুষদের দাস-বাঁদী বানিয়ে রাখার বিধান ছিল। বিজিত শত্রুপক্ষের ধনসম্পদকে ‘মালে গনিমাত’ বা যুদ্ধে অর্জিত সম্পদ এবং ‘মালে ফায়’ হিসেবে যুদ্ধাহত সৈনিক ও বায়তুল মালের মধ্যে বন্টন করার সুনির্দিষ্ট সামাজিক ও আইনি রূপরেখা মধ্যযুগীয় ইসলামী সমাজব্যবস্থায় বিদ্যমান ছিল। শতাব্দী ধরে আলেম সমাজ এই প্রথাগুলোকে শরীয়তসম্মত ও অপরিবর্তনীয় বলে মনে করতেন।
আন্তর্জাতিক আইনি চুক্তি ও আধুনিক মানবিক মূল্যবোধের প্রভাব
আধুনিক যুগে দাসপ্রথা বিলোপ সংক্রান্ত আন্তর্জাতিক জেনেভা কনভেনশন (Geneva Conventions), জাতিসংঘ সনদ এবং বিশ্বব্যাপী মানবিক মূল্যবোধের বিকাশের পর আন্তর্জাতিক আইন ও রাষ্ট্রীয় কাঠামোর কারণে এই মধ্যযুগীয় প্রথাগুলো সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ হয়ে যায়। আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থা প্রথাগত দাসপ্রথা ও যুদ্ধবন্দীদের বাঁদী বানানোর চর্চাকে মানবতাবিরোধী অপরাধ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে এবং এর বিরুদ্ধে কঠোর রাষ্ট্রীয় ও আইনি নিষেধাজ্ঞা জারি করে।
ফতোয়াগত রূপান্তর ও বাস্তবতার সাথে আপস
আন্তর্জাতিক আইনের চাপ এবং আধুনিক মানবিক রাষ্ট্রগুলোর কঠোর অবস্থানের মুখে প্রথাগত আলেম সমাজ ও ইসলামী ফকীহগণ শেষ পর্যন্ত এই ঐতিহাসিক প্রথাগুলো থেকে সরে আসতে বাধ্য হন। আজ কোনো মূলধারার ইসলামিক রাষ্ট্র কিংবা শীর্ষ আলেম সমাজ যুদ্ধবন্দী নারী-পুরুষকে দাস-বাঁদী বানানো কিংবা ‘মালে গনিমাত’ হিসেবে সম্পত্তি ভাগ-বাটোয়ারা করার প্রথাকে রাষ্ট্রীয় বা সামাজিক নীতি হিসেবে সমর্থন করেন না। যা একসময় আলেমদের কাছে শরীয়তের অবিচ্ছেদ্য অংশ বলে গণ্য হতো, আন্তর্জাতিক রাষ্ট্রীয় ব্যবস্থার বাধ্যবাধকতা ও আইনি চাপের মুখে তা আজ কেবলই ইতিহাসের এক অতীত বিষয়ে পরিণত হয়েছে।
হজরত উমরের (রা.) ঐতিহাসিক ইজতিহাদ ও সামাজিক প্রয়োজনে বিধান স্থগিতকরণ
ইসলামের দ্বিতীয় খলিফা হজরত উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.)-এর শাসনকাল প্রমাণ করে যে, সামাজিক বাস্তবতা, জনকল্যাণ ও মানবিক সংকটের প্রয়োজনে প্রথাগত বিধিনিষেধ স্থগিত করা কিংবা সময়োপযোগী রূপান্তর ঘটানো ইসলামী রাষ্ট্র পরিচালনারই এক মৌলিক নীতি। কুরআনের স্পষ্ট পাঠ থাকা সত্ত্বেও তিনি যুগের তাগিদে এবং উম্মাহর বৃহত্তর কল্যাণে একাধিক প্রশাসনিক ও আইনি ইজতিহাদ করেছিলেন।
দুর্ভিক্ষের বছরে চুরির শাস্তির আইনি কার্যকারিতা স্থগিত
কুরআনে চোরের হাত কাটার সুনির্দিষ্ট ও স্পষ্ট বিধান থাকা সত্ত্বেও হজরত উমর (রা.) ‘আমুল রামাদা’ বা ভয়াবহ দুর্ভিক্ষের বছর এই শাস্তি কার্যকর করা সম্পূর্ণ স্থগিত রেখেছিলেন। তিনি অনুধাবন করেছিলেন যে, চরম অর্থনৈতিক সংকট, ক্ষুধা ও দুর্ভিক্ষের সময় জীবন বাঁচানোর তাগিদে মানুষ অপরাধে লিপ্ত হতে বাধ্য হয়। ফলে সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার স্বার্থে মানবিক সংকটকালীন সময়ে প্রথাগত দণ্ডবিধি স্থগিত রেখে তিনি রাষ্ট্রীয় দূরদর্শিতার পরিচয় দিয়েছিলেন।
‘মুয়াল্লাফাতুল কুলুব’ বা অমুসলিমদের জাকাত দান বন্ধ
কুরআনে বর্ণিত জাকাতের আটটি নির্দিষ্ট খাতের অন্যতম একটি খাত ছিল ‘মুয়াল্লাফাতুল কুলুব’, অর্থাৎ ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করার জন্য কিংবা শত্রুভাবাপন্ন অমুসলিমদের মন জয়ের উদ্দেশ্যে জাকাতের তহবিল থেকে তাদের অর্থ প্রদান করা। কিন্তু ইসলামী রাষ্ট্র যখন সামরিক ও সামাজিকভাবে শক্তিশালী অবস্থান লাভ করে, তখন হজরত উমর (রা.) এই খাতটিতে অর্থ প্রদান চিরতরে বন্ধ ঘোষণা করেন। তাঁর যুক্তি ছিল, তৎকালীন সময়ে ইসলামের প্রারম্ভিক দুর্বলতার কারণে অমুসলিমদের মন জয়ের প্রয়োজন থাকলেও, শক্তিশালী রাষ্ট্রীয় কাঠামোর যুগে এই অর্থনৈতিক সুবিধার আর কোনো সামাজিক যৌক্তিকতা অবশিষ্ট নেই।
সামাজিক শৃঙ্খলা রক্ষায় এক মজলিসে তিন তালাকের সাময়িক প্রয়োগ
রাসুলুল্লাহ (সা.) এবং প্রথম খলিফা হজরত আবুবকর (রা.)-এর শাসন আমলে এক বৈঠকে বা এক মজলিসে তিন তালাক দিলে তা শরীয়তের দৃষ্টিতে একটি তালাক হিসেবেই গণ্য হতো। কিন্তু পরবর্তীতে পুরুষেরা এই নিয়মের অপব্যবহার শুরু করলে এবং পারিবারিক শৃঙ্খলা বিনষ্ট হতে থাকলে হজরত উমর (রা.) পুরুষদের সতর্ক ও অনুশাসনে আনার জন্য এক বৈঠকে দেওয়া তিন তালাককেই অখণ্ডনীয় ‘তিন তালাক’ হিসেবে কার্যকরের সাময়িক সিদ্ধান্ত দেন। রাষ্ট্রীয় প্রয়োজনে গৃহীত তাঁর এই সিদ্ধান্তটিই পরবর্তী যুগের ফকীহগণ স্থায়ী নিয়ম বানিয়ে ফেলেছিলেন, যা বিংশ শতাব্দীতে এসে আধুনিক মুসলিম রাষ্ট্রগুলো (যেমন ১৯৬১ সালের পারিবারিক আইন অধ্যাদেশ) পুনরায় মূল নীতিতে ফিরিয়ে এনে বাতিল করতে বাধ্য হয়েছে।
হুদুদ বা শারীরিক দণ্ডবিধি (Flogging, Stoning, Amputation) বিলোপ
কুরআন ও হাদিসের শাস্ত্রীয় বিধানে নির্দিষ্ট কিছু অপরাধের জন্য সুনির্দিষ্ট ‘হুদুদ’ বা শারীরিক দণ্ডবিধির উল্লেখ রয়েছে। কুরআনে ব্যভিচারের জন্য ১০০ বেত্রাঘাত এবং চুরির অপরাধে হাত কাটার স্পষ্ট সামাজিক ও আইনি বিধান নির্দেশ করা হয়েছে। পাশাপাশি সনাতন ফিকহি ব্যাখ্যা ও হাদিসের ভিত্তিতে বিবাহিত ব্যভিচারীর জন্য ‘রজম’ বা পাথর ছুড়ে মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার প্রথা মধ্যযুগীয় ইসলামী বিচারব্যবস্থায় বিদ্যমান ছিল।
আধুনিক ফৌজদারি আইন সংহিতা প্রবর্তন
আধুনিক রাষ্ট্রকাঠামো, সর্বজনীন মানবাধিকার মূল্যবোধ এবং প্রাতিষ্ঠানিক বিচারব্যবস্থার বিকাশের ফলে বিশ্বের সিংহভাগ মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশেই প্রথাগত শারীরিক দণ্ডবিধিগুলো বাতিল বা নিষ্ক্রিয় করা হয়েছে। কয়েকটির ব্যতিক্রম (যেমন সৌদি আরব, পাকিস্তান কিংবা ইরানের নির্দিষ্ট কিছু বিভাগ) ছাড়া প্রায় সব মুসলিম রাষ্ট্রেই মধ্যযুগীয় শারীরিক শাস্তির বদলে আধুনিক পিনাল কোড বা ফৌজদারি দণ্ডবিধি গ্রহণ করা হয়েছে।
আইনি ব্যবস্থার মানবিক রূপান্তর
আজকের আধুনিক মুসলিম রাষ্ট্রগুলোতে চুরির জন্য হাত কাটা বা ব্যভিচারের জন্য প্রকাশ্যে বেত্রাঘাত ও পাথর মারার বদলে প্রাতিষ্ঠানিক কারাগার, কারাদণ্ড এবং অর্থদণ্ডের মতো সংবিধিবদ্ধ আইনি শাস্তি প্রয়োগ করা হয়। প্রথাগত আলেম সমাজ একসময় এই শারীরিক শাস্তিগুলোকে শরীয়তের অপরিহার্য ভিত্তি বলে দাবি করলেও, আধুনিক রাষ্ট্রের সার্বভৌম আইনি সিদ্ধান্ত ও বৈশ্বিক প্রশাসনিক কাঠামোর সামনে তারা এই পরিবর্তন মেনে নিয়ে রাষ্ট্রীয় ফৌজদারি আইনের অধীনে বিচারব্যবস্থা পরিচালনা স্বীকার করে নিয়েছেন।
অমুসলিমদের ওপর জিজিয়া (Jizya) কর বিলোপ
কুরআন ও হাদিসের শাস্ত্রীয় বিধানে ইসলামী রাষ্ট্রের অধীনে বসবাসকারী অমুসলিম অধিবাসীদের (জিম্মি) জীবন, সম্পদ ও ধর্মের নিরাপত্তা এবং সামরিক সেবা থেকে অব্যাহতির বিনিময়ে ‘জিজিয়া’ কর প্রদান করা বাধ্যতামূলক ছিল। কুরআনের সূরা তাওবার ২৯ নম্বর আয়াতে জিজিয়া ধার্যের সুনির্দিষ্ট নির্দেশ রয়েছে এবং ইতিহাসজুড়ে ইসলামী খিলাফত ও রাজত্বগুলোতে এটি একটি অপরিহার্য রাষ্ট্রীয় রাজস্ব ও আইনি মাধ্যম হিসেবে বলবৎ ছিল।
অটোমান সাম্রাজ্যের তানজিমাত সংস্কার ও বৈশ্বিক বিলুপ্তি
বিংশ শতাব্দীর পূর্বেই ১৮৫৬ সালে উসমানীয় সাম্রাজ্যের রাজকীয় ফরমানের মাধ্যমে তানজিমাত সংস্কারের অধীনে শত শত বছরের প্রচলিত প্রথাগত জিজিয়া কর আনুষ্ঠানিকভাবে বিলুপ্ত ঘোষণা করা হয়। উসমানীয় রাষ্ট্র অমুসলিম অধিবাসীদের জিজিয়া করের বাধ্যবাধকতা থেকে মুক্ত করে তাদের রাষ্ট্রের সমঅধিকারসম্পন্ন নাগরিক হিসেবে স্বীকৃতি প্রদান করে।
আধুনিক নাগরিকত্ব ও কর ব্যবস্থার প্রবর্তন
বর্তমানে সমগ্র বিশ্বের কোনো মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাষ্ট্রে অমুসলিম নাগরিকদের ওপর জিজিয়া কর ধার্য করা হয় না। আধুনিক রাষ্ট্রকাঠামো, সর্বজনীন নাগরিক অধিকার এবং সমতাভিত্তিক আইনি ব্যবস্থার অধীনে ধর্ম-বর্ণ নির্বিশেষে সকল নাগরিককে একটি একক আয়কর ও রাজস্ব কাঠামোর আওতায় আনা হয়েছে। প্রথাগত আলেম সমাজ একসময় জিজিয়া করকে ইসলামী রাষ্ট্রের স্বকীয়তার প্রতীক মনে করলেও, আধুনিক রাষ্ট্রের সার্বভৌম সিদ্ধান্ত, আন্তর্জাতিক আইনি চুক্তি এবং বৈশ্বিক নাগরিক সংজ্ঞার সামনে তারা এই পরিবর্তনকে স্বাভাবিক আইনি বাস্তবতা হিসেবে গ্রহণ করে নিয়েছেন।
মুরতাদ বা ধর্মত্যাগীর মৃত্যুদণ্ডের বিধান শিথিলকরণ
প্রথাগত চার মাযহাবের ফিকহি সংহিতা এবং ঐতিহাসিক হাদিসের শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা অনুযায়ী, কোনো আকীদাগ্রস্ত মুসলিম ইসলাম ধর্ম ত্যাগ করলে বা অন্য কোনো বিশ্বাস গ্রহণ করলে তার জন্য শরীয়তের প্রচলিত আইনি দণ্ড ছিল মৃত্যুদণ্ড। মধ্যযুগীয় ইসলামী শাসনব্যবস্থায় ধর্মীয় অনুশাসন বজায় রাখা এবং রাষ্ট্রদ্রোহ রোধের অংশ হিসেবে এই সাজা কার্যকর করা হতো।
সার্বজনীন মানবাধিকার ও আধুনিক সংবিধানের প্রভাব
বিংশ শতাব্দীতে আন্তর্জাতিক আইনি চুক্তি, জাতিসংঘের সার্বজনীন মানবাধিকার সনদ এবং আধুনিক নাগরিক কাঠামোর বিকাশের ফলে রাষ্ট্রীয় আইনের মৌলিক ধারণায় পরিবর্তন আসে। অধিকাংশ আধুনিক মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশের জাতীয় সংবিধানে ব্যক্তির চিন্তা, বিবেক ও বিশ্বাসের মৌলিক অধিকারকে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছে।
আইনি ব্যবস্থার রূপান্তর ও বাস্তবতার রূপ
আজকের বিশ্বের সিংহভাগ মুসলিম রাষ্ট্রের ফৌজদারি আইনে ধর্মত্যাগের কারণে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার প্রথা বাতিল বা সম্পূর্ণ নিষ্ক্রিয় করা হয়েছে। রাষ্ট্রীয় আইন ও আধুনিক নাগরিক অধিকারের বৈশ্বিক কাঠামোর সামনে প্রথাগত ফিকহি দৃষ্টিভঙ্গি তার একক বাধ্যবাধকতা হারিয়েছে। আলেম সমাজ শুরুতে এর বিরুদ্ধে কড়া ফতোয়া দিলেও, আধুনিক রাষ্ট্রের সার্বভৌম ক্ষমতার প্রয়োগ এবং বৈশ্বিক মানবাধিকার আইনের বাস্তবতায় তারা এই সামাজিক ও আইনি রূপান্তরকে স্বাভাবিক রাষ্ট্রীয় নিয়ম হিসেবেই মেনে নিয়েছেন।
মুসলিম পারিবারিক আইন অধ্যাদেশ (১৯৬১): আইয়ুব খানের রাষ্ট্রীয় বাধ্যবাধকতা
উপমহাদেশীয় মুসলিম সমাজের পারিবারিক জীবনে সবচেয়ে বড় বৈপ্লবিক পরিবর্তন এনেছিল তৎকালীন পাকিস্তানের সামরিক শাসক ফিল্ড মার্শাল আইয়ুব খান কর্তৃক জারিকৃত ‘মুসলিম পারিবারিক আইন অধ্যাদেশ, ১৯৬১’ (Muslim Family Laws Ordinance, 1961)। এই আইন প্রবর্তনের পূর্বে প্রথাগত আলেমদের ফতোয়া ও প্রথার দোহাই দিয়ে সমাজে দুটি মারাত্মক অমানবিক নিয়ম চালু রাখা হয়েছিল। প্রথমত, এক তরফা মুখে বলা ‘তিন তালাক’ বা ট্রিপল তালাক প্রথা, যেখানে কোনো পুরুষ রাগের মাথায় বা এক মুহূর্তে তিনবার ‘তালাক’ উচ্চারণ করলেই তাৎক্ষণিকভাবে বিবাহ বিচ্ছেদ ঘটে যেত এবং নারীকে চরম অন্যায়ভাবে গৃহহীন ও সামাজিকভাবে লাঞ্ছিত করা হতো। দ্বিতীয়ত, এতিম নাতি-নাতনিদের উত্তরাধিকার বঞ্চিত করার প্রথা। অর্থাৎ কোনো ব্যক্তির জীবিত অবস্থায় যদি তার কোনো সন্তান মারা যেত, তবে প্রথাগত ফিকহি ব্যাখ্যার বাহানা দিয়ে সেই মৃত সন্তানের সন্তানদেরকে দাদার সম্পত্তি থেকে পুরোপুরি বঞ্চিত করা হতো।
কমিশনের মাধ্যমে আইনি সংস্কার প্রবর্তন
এই মধ্যযুগীয় ও অমানবিক নিয়মগুলোর অবসান ঘটাতে আইয়ুব খান প্রখ্যাত শিক্ষাবিদ, বিশিষ্ট চিন্তাবিদ ও আইনজ্ঞদের সমন্বয়ে একটি উচ্চপর্যায়ের কমিশন গঠন করেন। এই কমিশনের সুপারিশের ভিত্তিতে প্রবর্তিত নতুন আইনে এক তরফা মুখে বলা তিন তালাককে আইনিভাবে সম্পূর্ণ অকার্যকর ঘোষণা করা হয়। বিবাহ বিচ্ছেদের ক্ষেত্রে বাধ্যতামূলকভাবে ৯০ দিনের আইনি নোটিশ প্রদান এবং উভয় পক্ষের সমন্বয়ে শালিসি বৈঠকের বাধ্যবাধকতা আরোপ করা হয়। একই সাথে, এতিম নাতি-নাতনিদের জন্য দাদাকুল বা নানাকুলের সম্পত্তিতে তাদের মৃত পিতা-মাতার প্রাপ্য ন্যায্য অধিকার আইনগতভাবে সংবিধিবদ্ধ করা হয়।
আলেমদের উগ্র প্রতিক্রিয়া ও সরকারের অনমনীয় অবস্থান
রাষ্ট্রীয় উদ্যোগে এই সংস্কার সাধনের সাথে সাথে তৎকালীন দেওবন্দী, বারেলভি এবং জমিয়তে উলামায়ে ইসলামের শীর্ষ আলেমরা একাট্টা হয়ে কঠোর প্রতিক্রিয়া জানান। তারা একযোগে ফতোয়া দেন যে, এই আইন পাস করা সরাসরি ‘আল্লাহর শরীয়তের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ’ এবং ‘কুরআন পরিবর্তনের চক্রান্ত’। তারা আইনটি বাতিলের দাবিতে দেশজুড়ে রাজপথে আন্দোলন, বিক্ষোভ ও বিশৃঙ্খলা তৈরির হুমকি দেন। কিন্তু সামরিক শাসক আইয়ুব খান মোল্লাদের ধর্মীয় আবেগের কাছে নতিস্বীকার না করে প্রশাসনিক কঠোরতা বজায় রাখেন এবং আইনটি বাস্তবায়নে রাষ্ট্রীয় অবস্থান ধরে রাখেন।
সংস্কারের সুদূরপ্রসারী ফল ও বাস্তবতা
রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার কঠোর প্রয়োগ ও আইনি বাধ্যবাধকতার সামনে আলেমদের যাবতীয় হুমকি ও ফতোয়াবাজি শেষ পর্যন্ত ধোপে টেকেনি। তৎকালীন সময় থেকে শুরু করে স্বাধীন বাংলাদেশ ও পাকিস্তানে আজ পর্যন্ত এই আইনটিই রাষ্ট্রীয় পারিবারিক কাঠামোর ভিত্তি হিসেবে কার্যকর রয়েছে। প্রথাগত আলেম সমাজ প্রচণ্ড বিরোধিতা সত্ত্বেও শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্রীয় এই সামাজিক সংস্কার মেনে নিতে বাধ্য হয়েছেন। আজ বাংলাদেশের সাধারণ মানুষ যে অন্যায় তিন তালাকের আইনি হয়রানি থেকে মুক্ত এবং এতিম নাতি-নাতনিরা যে সম্পত্তি থেকে বঞ্চিত হয় না—তা কোনো আলেমদের সুবুদ্ধি বা স্বেচ্ছায় নেওয়া উদ্যোগের কারণে হয়নি; বরং এটি সম্ভব হয়েছে একটি শক্তিশালী রাষ্ট্রের কঠোর আইনি বাধ্যবাধকতার কারণে।
অটোমান তানজিমাত সংস্কার (১৮৩৯–১৮৭৬): খিলাফতের কেন্দ্রেই আইনি ধর্মনিরপেক্ষায়ন
ইসলামী খিলাফতের ঐতিহাসিক কেন্দ্রবিন্দু উসমানীয় বা অটোমান সাম্রাজ্যে বিংশ শতাব্দীর আগেই একটি প্রাতিষ্ঠানিক রূপান্তর ঘটেছিল। যখন দেখা গেল প্রথাগত শরীয়তি বিচারব্যবস্থা ও প্রাচীন সামাজিক আইন দিয়ে আধুনিক বিশ্বরাজনীতি, কূটনীতি এবং আন্তর্জাতিক অর্থনীতি পরিচালনা করা অসম্ভব হয়ে পড়েছে, তখন অটোমান সুলতানগণ ‘তানজিমাত’ (Tanzimat) নামক এক বিশাল রাষ্ট্রীয় আইনি ও সামাজিক সংস্কার কার্যক্রম শুরু করেন।
বিচার ব্যবস্থার রূপান্তর ও শরীয়তি আদালতের ক্ষমতা খর্ব
১৮৩৯ থেকে ১৮৭৬ সালের মধ্যবর্তী সময়ে তানজিমাত সংস্কারের অধীনে ফরাসি সিভিল কোডের আদলে বাণিজ্যিক ও ফৌজদারি আদালত (Nizamiye Courts) গঠন করা হয়। এর মাধ্যমে প্রথাগত কাজী ও মুফতিদের হাত থেকে বিচারিক ক্ষমতা কেড়ে নিয়ে রাষ্ট্রীয়ভাবে প্রশিক্ষিত আধুনিক বিচারকদের হাতে অর্পণ করা হয়। শরীয়তি আদালতগুলোকে কেবল পারিবারিক ও ব্যক্তিগত আইনের মধ্যে সীমিত করে দেওয়া হয় এবং রাষ্ট্রীয় বিচারব্যবস্থাকে মূলত ধর্মনিরপেক্ষ আইনের আওতায় নিয়ে আসা হয়।
জিজিয়া কর বিলোপ ও অমুসলিমদের নাগরিক সমতা
১৮৫৬ সালে রাজকীয় ফরমানের (Hatt-ı Hümayun) মাধ্যমে সাম্রাজ্যের অমুসলিম নাগরিকদের ওপর থেকে শতাব্দী ধরে প্রচলিত প্রথাগত ‘জিজিয়া’ কর সম্পূর্ণ তুলে নেওয়া হয়। একই সাথে অমুসলিমদের রাষ্ট্রের মুসলিম নাগরিকদের মতোই সমান আইনি ও সামাজিক মর্যাদা প্রদান করা হয় এবং সেনাবাহিনী ও সরকারি প্রশাসনিক পদে তাদের অংশগ্রহণের পথ সুগম করা হয়।
আইন সংহিতা সংস্কার ও ব্যক্তিস্বাধীনতার স্বীকৃতি
১৮৫৮ সালে অটোমান পিনাল কোড (Penal Code) সংস্কারের মাধ্যমে আধুনিক ফরাসি আইনের অনুকরণে পেনাল কোড পুনর্গঠন করা হয়। এর মাধ্যমে ব্যক্তিস্বাধীনতা ও নাগরিক আইনের পরিধি বৃদ্ধি করা হয় এবং অপরাধ সংক্রান্ত আইনে রাষ্ট্রীয় সংহিতা প্রধান বিচারিক ভিত্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।
আলেমদের প্রতিক্রিয়া ও রাষ্ট্রীয় চাপের মুখে নতিস্বীকার
উসমানীয় সাম্রাজ্যের ইস্তাম্বুলের শায়খুল ইসলাম এবং ঐতিহ্যবাহী উলামা সমাজ এই প্রতিটি সংস্কারের বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিলেন। তারা ফতোয়া দিয়েছিলেন যে, প্রথাগত বিচারব্যবস্থা পরিবর্তন করা এবং অমুসলিমদের সমান অধিকার দেওয়া সরাসরি ‘ইসলাম বিনষ্টের ষড়যন্ত্র’ ও শরীয়তের বরখেলাপ। কিন্তু তৎকালীন সুলতান এবং রাজকীয় আমলাতন্ত্র যখন প্রশাসনিক ও সামরিক শক্তির ভয় দেখিয়ে কঠোর অবস্থান গ্রহণ করে, তখন শায়খুল ইসলাম স্বয়ং বাধ্য হয়ে সেই রাষ্ট্রীয় আইনের অনুকূলে ফতোয়ায় স্বাক্ষর প্রদান করেন। অর্থাৎ রাষ্ট্র যখন ক্ষমতার প্রয়োগ ঘটিয়ে অনমনীয় থাকে, তখন উলামা সমাজ তাদের আপাত অনমনীয় ফতোয়া থেকে সরে এসে রাষ্ট্রীয় সংস্কার মেনে নিতে বাধ্য হন।
তিউনিসিয়ার ব্যক্তিগত মর্যাদা আইন (১৯৫৬): একবিবাহ বাধ্যতামূলককরণ
উত্তর আফ্রিকার মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশ তিউনিসিয়ায় ১৯৫৬ সালে দেশটির তৎকালীন প্রেসিডেন্ট হাবিব বুরগুইবার সরকার ‘পার্সোনাল স্ট্যাটাস কোড’ (Code of Personal Status) জারি করে এক অভূতপূর্ব ও বৈপ্লবিক সামাজিক সংস্কার সাধন করে। এই আইনটি সমগ্র আরব ও মুসলিম বিশ্বে নারী অধিকার এবং পারিবারিক আইনের ক্ষেত্রে এক ঐতিহাসিক নজির স্থাপন করেছিল।
বহুবিবাহের ওপর আইনি নিষেধাজ্ঞা
তিউনিসিয়ার এই নতুন রাষ্ট্রীয় আইনের মাধ্যমে বহুবিবাহকে (Polygamy) সরাসরি বেআইনি ও দণ্ডনীয় অপরাধ হিসেবে ঘোষণা করা হয়। রাষ্ট্রীয় আইনে স্পষ্ট করে দেওয়া হয় যে, প্রথম স্ত্রী বহাল থাকা অবস্থায় পুনরায় বিবাহ করা আইনিভাবে বাতিল বলে গণ্য হবে এবং তা শাস্তিযোগ্য অপরাধ হিসেবে বিবেচিত হবে।
একতরফা তালাক প্রথা বিলোপ ও সমঅধিকার প্রতিষ্ঠা
আইনে আদালতের বাইরে যেকোনো ধরনের অনানুষ্ঠানিক বা একতরফা মুখে বলা তালাককে পুরোপুরি অবৈধ ঘোষণা করা হয়। বিবাহ বিচ্ছেদের প্রতিটি মামলা বাধ্যতামূলকভাবে আদালতে উত্থাপন করার নিয়ম করা হয় এবং আইনি প্রক্রিয়ার মাধ্যমে নারী ও পুরুষ উভয়ের জন্য তালাকের আবেদন ও অধিকারের ক্ষেত্রে সমান আইনি সুযোগ নিশ্চিত করা হয়।
আলেমদের তীব্র প্রতিরোধ ও রাষ্ট্রীয় পদক্ষেপের কাছে নতিস্বীকার
তিউনিসিয়ার ঐতিহাসিক ও ঐতিহ্যবাহী জাইতুনা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রবীণ আলেমরা এই আইন প্রবর্তনের সাথে সাথেই এর বিরুদ্ধে তীব্র প্রতিবাদ গড়ে তোলেন। তারা ফতোয়া দেন যে, বহুবিবাহ নিষিদ্ধ করা এবং তালাকের ক্ষেত্রে শরীয়তের প্রথাগত নিয়ম পরিবর্তন করা সরাসরি আসমানী বিধানের লঙ্ঘন। কিন্তু শাসক হাবিব বুরগুইবা মোল্লাদের এই প্রতিবাদের কাছে নতিস্বীকার না করে কঠোর রাষ্ট্রীয় অবস্থান নেন। তিনি জাইতুনা বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রধান মুফতিকে তাৎক্ষণিকভাবে পদচ্যুত করেন এবং রাষ্ট্রীয় আইনশৃঙ্খলা বাহিনী ও প্রশাসনিক শক্তি প্রয়োগ করে আইনটি কঠোরভাবে কার্যকর করেন।
কয়েক বছরের মধ্যেই তিউনিসিয়ার সাধারণ সমাজ রাষ্ট্রীয় এই নতুন বাস্তবতাকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করে নেয়। এর সুদূরপ্রসারী প্রভাব এতটাই সুদৃঢ় ছিল যে, পরবর্তী সময়ে তিউনিসিয়ার মূলধারার ইসলামিক রাজনৈতিক দলগুলোও (যেমন: এননাহদা পার্টি) প্রকাশ্যভাবে স্বীকার করতে বাধ্য হয় যে বুরগুইবার এই প্রগতিশীল আইনি সংস্কার তিউনিসীয় সমাজে পারিবারিক স্থিতিশীলতা ও নারীর মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করেছে।
সৌদি আরবের সাম্প্রতিক ‘রিয়াদ সিজন’ ও ‘হায়া’ (ধর্মীয় পুলিশ) বিলুপ্তি
আলেম সমাজ যে ততটুকুই সামাজিক ও সামাজিক সংস্কার সহ্য করে যতটুকু রাষ্ট্র বা শাসকগোষ্ঠী তাদের বাধ্য করে—তার সবচেয়ে সাম্প্রতিক ও চোখঝাঁসানো উদাহরণ হলো বর্তমান সৌদি আরব। কয়েক দশক ধরে সৌদি আরবের প্রখ্যাত আলেমরা, বিশেষ করে আল-শেখ পরিবার এবং সিনিয়র উলামা কাউন্সিল (Council of Senior Scholars), ফতোয়া দিয়ে এসেছিলেন যে নারীদের গাড়ি চালানো শরীয়তের দৃষ্টিতে সম্পূর্ণ হারাম। পাশাপাশি সিনেমা হল নির্মাণ, গান-বাজনার কনসার্ট আয়োজন এবং নারী-পুরুষের যৌথ বিনোদন কেন্দ্রে যাওয়াকে চরম পাপাচার ও কবিরা গুনাহ হিসেবে ঘোষণা করা হয়েছিল। উপরন্তু, ‘হায়া’ বা ধর্মীয় পুলিশের মাধ্যমে সাধারণ মানুষকে জোরপূর্বক সালাতে নিয়ে যাওয়া এবং নারীদের পোশাক প্রথাগতভাবে নিয়ন্ত্রণ করাকে তারা রাষ্ট্রের প্রাথমিক ধর্মীয় দায়িত্ব হিসেবে প্রচার করতেন।
রাষ্ট্রীয় ক্ষমতার প্রয়োগ ও কাঠামোগত পরিবর্তনের সূচনা
সৌদি যুবরাজ মোহাম্মদ বিন সালমান (MBS) রাষ্ট্রীয় সার্বভৌম ক্ষমতার পূর্ণ প্রয়োগ ঘটিয়ে দেশটির প্রচলিত ধর্মীয় সামাজিক কাঠামোতে এক যুগান্তকারী পরিবর্তন আনেন। তিনি এক প্রশাসনিক আদেশে ধর্মীয় পুলিশ বা ‘হায়া’-র গ্রেফতার ও সাধারণ মানুষকে জবাবদিহি করার যাবতীয় ক্ষমতা কেড়ে নেন। এর পর পরই দেশে বিনোদন খাতের দরজা খুলে দেওয়া হয়; সরকারি পৃষ্ঠপোষকতায় আন্তর্জাতিক কনসার্ট ও ‘রিয়াদ সিজন’-এর মতো বিশালাকার সাংস্কৃতিক উৎসবের আয়োজন করা হয়, সিনেমা হল চালু করা হয় এবং নারীদের গাড়ি চালানোর ওপর থেকে দীর্ঘদিনের নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করে নেওয়া হয়।
আলেমদের অবস্থান পরিবর্তন ও রাষ্ট্রীয় আদেশের কাছে নতিস্বীকার
যে আলেমরা কয়েক বছর আগেও এসব আধুনিক সংস্কারের বিরুদ্ধে রক্তচক্ষু দেখাতেন এবং সামাজিক আন্দোলনের হুমকি দিতেন, রাজকীয় আইনি কঠোরতা, গ্রেফতারের ভয় ও সরাসরি রাষ্ট্রীয় প্রশাসনিক চাপের মুখে তারা কেবল চুপচাপ তা সহ্যই করেননি; বরং রাতারাতি নিজেদের দীর্ঘদিনের ফতোয়া বদলে নতুন বয়ান তৈরি করা শুরু করেন। শীর্ষ মুফতি ও আলেমগণ প্রকাশ্যে বক্তব্য দিতে শুরু করেন যে—উম্মাহর কল্যাণে রাষ্ট্রপ্রধান বা শাসক (ওলিল আমর) যে সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেন, তা মেনে চলা এবং আনুগত্য করাই শরীয়তের প্রকৃত নিয়ম। এভাবে রাষ্ট্রের অনমনীয় অবস্থানের মুখে প্রথাগত আলেম সমাজ তাদের বহু বছরের অনমনীয় ফতোয়া ত্যাগ করে রাষ্ট্রীয় প্রগতিশীল সংস্কার মেনে নিতে বাধ্য হন।
মিশর: বাল্যবিয়া প্রতিরোধ ও নারী খাৎনা (FGM) নিষিদ্ধকরণ
মিশরে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে ‘ফিমেল জেনিটাল মিউটিলেশন’ (FGM) বা নারী খাৎনার মতো একটি মারাত্মক ক্ষতিকর প্রথাকে প্রথাগত আলেমদের একাংশ ধর্মীয় ‘সুন্নাত’ বা ঐতিহ্যগত আইনি ভিত্তি দিয়ে সমাজে টিকিয়ে রেখেছিলেন। একইভাবে মেয়েদের অপ্রাপ্তবয়সে বিয়ে দেওয়া বা বাল্যবিয়াকে শরীয়তসম্মত অধিকার হিসেবে দাবি করে তারা বহু কিশোরীর শিক্ষা, স্বাস্থ্য ও ভবিষ্যৎ জীবনকে চরম ঝুঁকির মুখে ঠেলে দিতেন।
আইনি সংস্কার ও অপরাধ ঘোষণা
২০০৮ সালে মিশরীয় সরকার চাইল্ড ল (Child Law – Law No. 126 of 2008) ব্যাপক সংশোধন করে এক ঐতিহাসিক আইনি পদক্ষেপ গ্রহণ করে। এই নতুন আইনের মাধ্যমে মেয়েদের বিয়ের সর্বনিম্ন বয়স কঠোরভাবে ১৮ বছর নির্ধারণ করা হয়, যার ফলে প্রাতিষ্ঠানিক ও আইনিভাবে বাল্যবিয়া বন্ধের পথ সুগম হয়। একই সাথে, নারী খাৎনাকে বা FGM-কে রাষ্ট্রীয়ভাবে একটি দণ্ডনীয় ফৌজদারি অপরাধ হিসেবে ঘোষণা করা হয় এবং এই কাজে জড়িত চিকিৎসক বা অভিভাবকের জন্য কারাদণ্ড ও শাস্তির বিধান আরোপ করা হয়।
আল-আজহারের রূপান্তর ও রাষ্ট্রীয় বাধ্যবাধকতা
প্রাথমিক পর্যায়ে আল-আজহার বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথাগত ও রক্ষণশীল আলেমদের অনেকেই এই আইনি সংস্কারের বিরোধিতা করেছিলেন। তারা দাবি তুলেছিলেন যে বিয়ে বা শারীরিক বিষয়ে রাষ্ট্রীয় বয়স নির্ধারণ করা শরীয়তের প্রথাগত ফিকহের বিপরীত। কিন্তু রাষ্ট্র যখন কোনো আপস না করে আইনি শাস্তি প্রয়োগ এবং কঠোর প্রশাসনিক ব্যবস্থা গ্রহণ করে, তখন আলেম সমাজ রাষ্ট্রীয় আইনি দণ্ডের ভয়ে শেষ পর্যন্ত এই প্রগতিশীল চাইল্ড প্রটেকশন আইনের সাথে আপস করতে বাধ্য হন। পরবর্তীতে আল-আজহারের শীর্ষ কর্তৃপক্ষ ফতোয়া জারি করে ঘোষণা করতে বাধ্য হয় যে, নারী খাৎনা এবং বাল্যবিয়া সরাসরি স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর, ফলে রাষ্ট্রীয়ভাবে প্রণীত এই নিষেধাজ্ঞা মেনে চলাই শরীয়তসম্মত।
ব্যাংক সুদ (Interest) ও আধুনিক আর্থিক ব্যবস্থার আইনি বৈধতা
কুরআন ও হাদিসের শাস্ত্রীয় বিধানে ‘রিবা’ বা সুদকে কঠোর ভাষায় হারাম ঘোষণা করা হয়েছে এবং একে সরাসরি রাষ্ট্রীয় ও আত্মিক শৃঙ্খলার পরিপন্থী হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে। ইসলামী ইতিহাসজুড়ে বাণিজ্য ও আর্থিক লেনদেনে সুদের আদান-প্রদানকে একটি চরম সামাজিক অপরাধ ও ধর্মীয়ভাবে নিষিদ্ধ বিষয় হিসেবে বিবেচনা করা হতো।
বৈশ্বিক অর্থনীতি ও আধুনিক ব্যাংকিং প্রথার বাধ্যবাধকতা
শিল্প বিপ্লব-পরবর্তী বিশ্ব অর্থনীতি, আন্তর্জাতিক বাণিজ্য, রাষ্ট্রীয় অবকাঠামোগত উন্নয়ন এবং কেন্দ্রীয় ব্যাংকের আর্থিক নীতি পরিচালনা করার জন্য আধুনিক সুদী ব্যাংকিং ব্যবস্থা বিশ্বজুড়ে অপরিহার্য কাঠামোতে পরিণত হয়। রাষ্ট্রীয় বন্ড, আন্তর্জাতিক মুদ্রা তহবিল (IMF) ও বিশ্বব্যাংকের ঋণ লেনদেন এবং মুদ্রাস্ফীতি নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রে প্রথাগত সুদমুক্ত মডেলের সীমাবদ্ধতা দেখা দেওয়ায় প্রতিটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাষ্ট্রই সার্বিক অর্থনৈতিক স্থায়িত্বের প্রয়োজনে আন্তর্জাতিক এই ব্যাংকিং ব্যবস্থার সাথে পুরোপুরি যুক্ত হতে বাধ্য হয়।
আলেম সমাজের অবস্থান পরিবর্তন ও প্রাতিষ্ঠানিক রূপান্তর
বাস্তব অর্থনৈতিক চাপের মুখে প্রথাগত আলেম সমাজ ও ফকীহগণ এই ব্যবস্থার সাথে সামঞ্জস্য বিধানে বাধ্য হন। তাঁদের একটি অংশ আধুনিক রাষ্ট্রীয় অর্থনীতির বাস্তবতা বিবেচনায় ব্যাংক সুদের প্রচলিত কাঠামোকে অর্থব্যবস্থার অপরিহার্য অংশ হিসেবে প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে মেনে নিয়েছেন। অন্যদিকে বিশাল একটি অংশ ‘ইসলামিক ব্যাংকিং’ ও ‘মুদারাবা’ ব্যবস্থার মোড়কে লভ্যাংশের নতুন আইনি রূপরেখা তৈরি করে কার্যত আধুনিক সুদী ব্যাংকিং ব্যবস্থারই এক প্রাতিষ্ঠানিক রূপান্তর ঘটিয়েছেন। ফলে আধুনিক অর্থনৈতিক প্রগতির সামনে প্রথাগত চরমপন্থী অবস্থান ত্যাগ করে বৈশ্বিক বাণিজ্যিক ব্যবস্থার বাস্তবতাকে তারা গ্রহণ করে নিতে বাধ্য হয়েছেন।
জাজিয়া ও সমরকলা সংক্রান্ত যুদ্ধনীতির পরিবর্তন
ধ্রুপদী ফিকহ সংহিতা ও মধ্যযুগীয় ইসলামী রাষ্ট্রচিন্তায় অমুসলিম রাষ্ট্র বা ভূখণ্ডের বিরুদ্ধে সীমান্ত সম্প্রসারণ, সামরিক অভিযান পরিচালনা এবং সমরকলা সংক্রান্ত সুনির্দিষ্ট ঐতিহাসিক নিয়ম ও বাধ্যবাধকতা বিদ্যমান ছিল। প্রথাগত শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যায় সমগ্র বিশ্বকে ‘দারুল ইসলাম’ (ইসলামের রাষ্ট্রীয় ভূখণ্ড) এবং ‘দারুল হরব’ (যুদ্ধের ভূখণ্ড) হিসেবে দ্বিমুখী বিভাজনে ভাগ করা হতো, যার ওপর ভিত্তি করে রাষ্ট্রের পররাষ্ট্রনীতি ও সামরিক পদক্ষেপ নির্ধারিত হতো।
আন্তর্জাতিক সীমান্ত ও জাতিসংঘ সনদের প্রভাব
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ-পরবর্তী বিশ্বব্যবস্থা, জাতিসংঘের সনদ (UN Charter) এবং আন্তর্জাতিক সার্বভৌম সীমান্ত চুক্তির ফলে প্রথাগত এই ভূ-রাজনৈতিক বিভাজন সম্পূর্ণ অকার্যকর হয়ে পড়ে। আধুনিক আন্তর্জাতিক আইন প্রতিটি স্বাধীন ও সার্বভৌম রাষ্ট্রের সীমানাকে আইনি স্বীকৃতি দেয় এবং এক রাষ্ট্র কর্তৃক অন্য রাষ্ট্রের ওপর অহেতুক সামরিক আগ্রাসনকে আন্তর্জাতিক অপরাধ হিসেবে চিহ্নিত করে।
আধুনিক সার্বভৌমত্ব ও আইনি বাস্তবতার রূপান্তর
বর্তমান যুগের প্রতিটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ রাষ্ট্র জাতিসংঘের সনদ ও আন্তর্জাতিক নীতি মেনে অন্যান্য রাষ্ট্রের সাথে কূটনৈতিক সম্পর্ক পরিচালনা করে। ধ্রুপদী ফিকহের প্রাচীন যুদ্ধনীতি ও ভূখণ্ডীয় বিভাজনের বদলে আধুনিক মুসলিম রাষ্ট্রগুলো আন্তর্জাতিক আইনের অধীনে ভৌগোলিক সার্বভৌমত্ব ও আঞ্চলিক অখণ্ডতা বজায় রেখে চলে। প্রথাগত আলেম সমাজ একসময় শাস্ত্রীয় রাষ্ট্রচিন্তাকে অপরিবর্তনীয় মনে করলেও, বৈশ্বিক সার্বভৌমত্ব ও আন্তর্জাতিক আইন কাঠামোর বাধ্যবাধকতার সামনে তারা এই আধুনিক বিশ্বব্যবস্থা ও আন্তর্জাতিক চুক্তির বাস্তবতাকে পূর্ণাঙ্গভাবে স্বীকার ও গ্রহণ করে নিয়েছেন।
মানবিক ও আধুনিক সমাজ গঠনের একমাত্র পথ
উপরের প্রতিটি ঐতিহাসিক ও বৈশ্বিক প্রামাণ্য উদাহরণ একটি মৌলিক ও অলঙ্ঘনীয় সত্যকে প্রতিষ্ঠা করে যে—মুসলিম সমাজে প্রাতিষ্ঠানিক, আইনি ও সামাজিক সংস্কার সাধনে কোনো প্রকার অসামঞ্জস্যতা নেই। সমাজ বিবর্তনের মূল সংকটটি ধর্মের মূল দর্শন কিংবা গ্রন্থে নয়; বরং আসল সংকটটি নিহিত রয়েছে পেশাদার আলেম ও মোল্লাতন্ত্রের কায়েমী স্বার্থ, ক্ষমতার বলয় এবং তাদের অনমনীয় মনস্তত্ত্বের মধ্যে। এই পেশাদার আলেম সমাজ কখনোই নিজেদের মানবিক তাগিদ থেকে বা স্বেচ্ছায় সমাজকে প্রগতি ও বিজ্ঞানের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাবেন না; কারণ তারা সর্বদা নিজেদের সামাজিক নিয়ন্ত্রণ ও ফতোয়াবাজির কর্তৃত্ব টিকিয়ে রাখতে চান। কিন্তু রাষ্ট্র যখন কোনো প্রগতিশীল, বিজ্ঞানসম্মত ও মানবিক আইন প্রণয়ন করে এবং প্রশাসনিক শক্তিতে তা কঠোরভাবে প্রয়োগ করে, তখন সূচনালগ্নে চিৎকার-চেঁচামেচি করলেও শেষ পর্যন্ত তারা নিজেদের সামাজিক অস্তিত্ব ও সুবিধার স্বার্থেই সেই রাষ্ট্রীয় আদেশ শিরোধার্য করে নিতে বাধ্য হন।
সুতরাং, একটি বৈষম্যহীন, আধুনিক ও বিজ্ঞানমনস্ক সমাজ গঠন করতে হলে মোল্লা সমাজের সম্মতি বা ফতোয়ার জন্য অপেক্ষা করা এক মারাত্মক ঐতিহাসিক ভুল। একটি আধুনিক ও সমতাভিত্তিক রাষ্ট্রকে অবশ্যই সাহসী, দূরদর্শী এবং সার্বভৌম আইনি ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে সিদ্ধান্ত নিতে হবে। রাষ্ট্রকে নিশ্চিতভাবে অনুধাবন করতে হবে যে, নাগরিক অধিকার ও মানবিক আইনের শাসন প্রতিষ্ঠিত হলে আজ যাদের কাছে যা তথাকথিত ‘নাজায়েয’ বা ‘শরীয়তবিরোধী’ বলে বিবেচিত হচ্ছে, কালক্রমে রাষ্ট্রীয় সুরক্ষার মুখে সেই বিষয়গুলোই তাদের কাছে ‘স্বাভাবিক’ ও ‘স্বীকৃত’ সামাজিক বাস্তবে পরিণত হবে। দিনশেষে জনকল্যাণ, নারীর মানবাধিকার, বিজ্ঞানচর্চা এবং নাগরিকের জীবনের নিরাপত্তা সুনিশ্চিত করার প্রশ্নে সার্বভৌম রাষ্ট্রীয় আইনই হবে শেষ কথা—কোনো ক্ষণস্থায়ী মোড়ল বা মোল্লার ফতোয়া নয়।
